Posts tagged ‘ayat ayat al quran’

23 April 2013

makna dari ayat berikut, “Tuhan akan memberikan hidayah kepada siapapun yang Dia kehendaki dan akan menyesatkan siapapun yang Dia kehendaki”?

oleh alifbraja

Pada beberapa masalah dalam Al-Quran al-Karim, Tuhan Yang Maha Tinggi mengetengahkan tentang persoalan hidayah dan kesesatan dengan penjelasan yang berbeda.

Sebelumnya penting untuk diperhatikan bahwa sebagian dari ayat-ayat al-Quran tidak bisa menafsirkan dan mengambil kesimpulan secara sendiri, melainkan untuk memahami makna hakikinya harus menggunakan peran ayat-ayat yang lain.

Berikut ini adalah beberapa ayat yang serupa:

Pada surah an-Nahl (16) ayat ke 93, Tuhan berfirman, “Dan kalau Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikanmu satu umat (saja dan memaksamu untuk beriman). Tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.”

Pada surah al-Kahf (18) ayat ke 17, berfirman, “Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatkan-Nya, maka kamu tak akan mendapatkan seorang pemimpin pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya.”

Sedangkan surah al-A’raf (7) ayat ke 286, berfirman, “Barang siapa yang Allah sesatkan, maka ia tidak memiliki orang yang akan memberi petunjuk. Dan Allah membiarkan mereka terombang-ambing dalam kezaliman mereka.”

Demikian juga pada surah al-Zumar (35) ayat ke 36-37, Tuhan berfirman, “Dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun yang menjadi pemberi petunjuk baginya. Dan barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tidak seorang pun yang dapat menyesatkannya. Bukankah Allah Maha Perkasa lagi mempunyai (kekuasaan untuk) mengazab?”

Pada tafsir Al-Mizan ketika menjelaskan tentang ayat ke 93 dari surah An-Nahl (16), Alamah Thabathabai Ra berkata, “Maksudnya adalah bahwa Tuhan mampu menciptakan seluruh manusia dalam satu tingkatan dari sisi hidayah dan kebahagiaan. Sedangkan yang dimaksud dengan disesatkannya sebagian dan diberinya petunjuk pada sebagian yang lain bukanlah petunjuk dan kesesatan yang telah ditentukan sejak awal, melainkan merupakan kesesatan dan petunjuk yang bersifat imbalan dan konsekuensi, karena seluruh mereka, baik yang terhidayahi maupun yang tersesat, pada awalnya memiliki hidayah. Orang yang akan disesatkan oleh Tuhan adalah mereka yang memilih jalan kesesatannya sendiri, yaitu mereka yang melakukan maksiat dan tidak menyesali tindakannya, sedangkan orang yang dihidayahi oleh Tuhan adalah mereka yang tidak kehilangan hidayah fitrinya dan menapakkan langkahnya berdasarkan hidayah fitri tersebut, atau senantiasa berada dalam ketaatan, atau jikapun ia melakukan dosa dan maksiat, maka dia akan kembali ke jalan yang lurus dan kembali kepada sunnah Ilahi yang tidak akan mengalami perubahan.

Pada dasarnya ayat yang berbunyi, “Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan”, merupakan sebuah kalimat untuk menghilangkan sangkaan yang mungkin saja akan muncul dalam benak manusia yaitu bahwa keberadaan hidayah dan kesesatan di tangan Tuhan akan membatalkan dan menghilangkan kebebasan manusia, selanjutnya dengan batalnya kebebasan ini maka persoalan kenabian dan risalah pun akan menjadi batal. Untuk menghilangkan sangkaan seperti ini maka jawabannya adalah, tidak, masalah ikhtiar dan kebebasan masih tetap ada, dan keberadaan hidayah serta kesesatan di tangan Tuhan tidak akan membatalkan kebebasan kalian, karena Tuhan tidaklah menetapkan kesesatan dan hidayah ini sejak awal, kesesatan yang diberikan oleh-Nya merupakan imbalan, yaitu seseorang yang menginginkan kesesatan untuk dirinya sendiri maka dia akan mendapatkannya, demikian juga seseorang yang menghendaki petunjuk dan hidayah, maka dia akan melangkah dalam hidayah, dan kesimpulannya adalah apapun yang kalian kehendaki, maka Tuhan akan membantunya dan Dia akan melangkah lebih awal dalam apa yang kalian pilih.”[1]

Keberadaan ayat-ayat al-Quran adalah saling menyempurnakan dan sebagian ayat akan menafsirkan ayat yang lainnya, di sini Tuhan yang berfirman, “Dia akan menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya”, tak lain adalah Tuhan yang berfirman, “Allah akan menyesatkan orang-orang yang tersesat”[2], dan tak beda dengan Tuhan yang berfirman, “Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang yang melampaui batas dan ragu-ragu”[3], atau berfirman, “Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang kafir.”[4]

Dengan demikian benar apabila dikatakan bahwa Tuhan akan menyesatkan siapapun yang Dia kehendaki, akan tetapi yang harus diketahui di sini adalah hamba seperti apakah yang terancam dalam kesesatan ini?

Tuhan hanya akan menyesatkan orang-orang yang zalim, pendusta, fasik, berlebih-lebihan, kafir, dan mereka yang tidak mentaati perintah-Nya. Jadi mukadimah dan pendahuluan dari penyesatnya Tuhan sebenarnya berada di tangan hamba-Nya itu sendiri. Demikian juga halnya dalam kaitannya dengan hidayah, dalam masalah inipun terdapat syarat-syaratyang harus terpenuhi. Jika Tuhan berfirman, “memberikan petunjuk kepada siapa yang dihendaki” hal ini dengan artian bahwa Dia akan memberikan petunjuk dan hidayah kepada siapapun yang dihendaki-Nya. Terdapat pula ayat-ayat yang membahas tentang syarat-syarat hidayah, di antaranya dalam salah satu ayat yang berfirman, “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan Kepada mereka jalan-jalan Kami.”[5], sementara di tempat lain berfirman, “Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada orang-orang yang fasik”, “Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada orang-orang yang kafir”, “Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada mereka yang merencanakan penghianatan”, … yaitu Tuhan akan menafikan hidayah-Nya bagi mereka yang tidak berada dalam posisi terhidayahi.

Dengan demikian menjadi jelaslah bahwa orang-orang yang shaleh dan bertakwa sama sekali tidak layak untuk tersesat dan mereka yang membangkang sudah pasti tidak akan layak untuk mendapatkan hidayah. Memaparkan poin berikut ini menjadi urgen bahwa penyajian metode berada dalam tanggung jawab Pencipta, sedangkan pelaksanaan dan kewajibannya berada di tangan makhluk, yaitu untuk mengambil jalan yang telah ditunjukkan kepadanya supaya sampai pada tujuan yang sesungguhnya, dan jika tidak demikian, apabila dia menyimpang dari jalannya dan hasilnya adalah pembangkangan, maka tanggung jawabnya berada di tangannya sendiri. Dalam al-Quran al-Karim Tuhan berfirman, “Allah menyeru (manusia) ke Dârus Salâm (surga), dan menunjuki orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.”[6], yaitu Tuhan memanggil seluruh ciptaan-Nya untuk menuju ke bumi kebahagiaan dan keselamatan. Demikian juga Dia berfirman, “Siapapun yang berkehendak, maka dia bisa memilih jalan Tuhannya, dan akan memperoleh kecenderungan dan kedekatan untuk mendatangi Kami dan Kami akan membimbing dan memberikan hidayah kepadanya”. Dan jika tidak demikian, mereka yang tidak memiliki keinginan dan kecenderungan untuk ke arah-Nya, menyimpang dari jalannya yang hak, dan tidak beriman kepada ayat-ayat, rasul-Nya, dan hari kiamat, maka dia akan termasuk dalam golongan ayat berikut, “Barang siapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman, (dia akan mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (maka sesungguhnya dia tidak berdosa). Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah akan menimpanya dan baginya azab yang besar.”[7]

Jika kita cermati ayat-ayat di atas maka tidak akan tersisa sedikitpun keraguan bahwa Tuhan memberikan kebebasan, ikhtiar dan kemandirian kepada semuanya, sebagaimana firman-Nya, “Sesungguhnya Kami telah menunjukkan jalan (yang lurus) kepadanya; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.”[8]

Dan kesimpulannya adalah bahwa Tuhan tidak akan memberikan hidayah dan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang zalim, pendusta, dan orang-orang yang menyimpang, karena sesungguhnya kelompok ini telah berada dalam kesesatan yang nyata, dimana Tuhan berfirman, “Dan barang siapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya, maka sungguhlah dia telah tersesat, dalam kesesatan yang nyata.”[9], jadi orang yang tidak taat kepada-Nya dan kepada rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dan berada dalam kesesatan yang nyata. Dengan demikian bagi mereka yang berhak untuk mendapatkan hidyah maka Tuhan akan menunjukkan jalannya ke surga dan tidak ada seorang pun yang akan mampu menyesatkannya, dan bagi mereka yang berhak untuk mendapatkan siksa dan terseret ke dalam api neraka, tidak akan ada seorangpun yang akan mampu menjaganya dari siksaan adzab ini. Akan tetapi baik mereka yang berhak mendapatkan adzab ataupun mereka yang berhak mendapatkan pahala, pilihan tersebut pada awalnya telah diserahkan di tangan manusia.

Jika seseorang menjadi zalim, maka Tuhan tidak akan memberinya petunjuk, berfirman, “Sesungguhnya Allah tidak akan memberikan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang zalim”, dan jika seseorang berada dalam ketakwaannya maka Tuhan akan memberikan hidayah kepadanya, sebagaimana firman-Nya, “Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu (kekuatan) pembeda (antara yang hak dan yang batil di dalam hatimu), menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu, dan mengampuni (dosa-dosa)mu.”[10]

Oleh karena itu memilih jalan yang baik ataupun yang buruk, sejak awal telah berada di dalam kewenangan kita dan hakikat ini diterima oleh kalbu setiap manusia yang manapun.

 


[1]. Al-Mizân, Alamah Thabathabai, Muhammad Husein, jil. 12, hal. 48 pada penjelasan ayat ke93 surah an-Nahl, dengan terjemahan bahasa Persia.

[2]. Qs. Ibrahim (14): 27.

[3]. Qs. Al-Ghafir (50): 34.

[4]. Qs.Al-Ghafir (50): 74.

[5]. Qs. Al-Ankabut (29):69.

[6]. Qs.Yunus (10):25.

[7]. Qs. An-Nahl (16): 106.

[8]. Qs. Ad-Dahr (76): 3.

[9]. Qs. Al-Ahzab (33): 36.

[10]. Qs. Al-Anfal (8): 29.

28 Juli 2012

Tawassul / Istighatsah (2); Ayat-Ayat al-Quran tentang Legalitas Tawassul / Istighotsah

oleh alifbraja

Sekarang yang menjadi pertanyaan kita untuk kaum pengikut sekte Wahhaby adalah; Jikalau istighotsah adalah syirik, lantas apakah mungkin para nabi-nabi Allah tadi membiarkan umat mereka melakukan syirik padahal mereka di utus untuk menumpas segala macam bentuk syirik? Jikalau istighotsah dan tawassul syirik, apakah mungkin mereka mengiyakan permintaan kaum musyrik yang justru akan menyebabkan mereka berlebihan dalam melakukan kesyirikan, berarti para nabi itu telah melakukan tolong menolong terhadap dosa dan permusuhan (ta’awun ‘alal istmi wal ‘udwan)? Naudzubillah min dzalik. Jika istighotsah dan tawassul adalah perbuatan sia-sia maka, apakah mungkin para nabi membiarkan –bahkan meridhoi dan mengajarkan- umat mereka melakukan perbuatan sia-sia dimana kita tahu bahwa pebuatan sia-sia adalah perbuatan yang tercela bagi makhluk yang berakal? Apakah para nabi tidak tahu bahwa Allah Maha mendengar dan lagi Maha mengetahui sehingga membiarkan, meridhoi dan bahkan mengajarkan umatnya ajaran tawassul dan istighotsah?

———————————————————————

Tawassul / Istighatsah (2); Ayat-Ayat al-Quran tentang Legalitas Tawassul / Istighotsah

Setelah kita melihat secara ringkas pembagian pendapat beberapa kelompok berkaitan dengan legalitas Tawassul / istighotsah, pada kesempatan kali ini kita akan mengkaji secara global ayat-ayat al-Quran -yang menjadi pedoman utama kaum muslimin- yang menjelaskan tentang konsep tersebut.

Dalam pandangan al-Quran akan kita dapati bahwa hakekat Istighotsah / Tawassul adalah merupakan salah satu pewujudan dari peribadatan yang legal dalam syariat Allah SWT. Ini merupakan hal yang jelas dalam ajaran al-Quran sehingga tidak mungkin dapat dipungkiri oleh muslim manapun, hatta kalompok Wahhaby, jika mereka masih mempercayai kebenaran al-Quran. Dalam al-Quran akan kita dapati beberapa contoh dari permohonan pertolongan (istighotsah) dan pengambilan sarana (tawassul) para pengikut setia para nabi dan kekasih Ilahi yang berguna untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Hal itu agar supaya Allah SWT mengabulkan doa dan hajatnya dengan segera. Di sini kita akan memberi beberapa contoh yang ada:

1- Dalam surat Aali Imran ayat 49, Allah SWT berfirman: “Dan (sebagai) Rasul kepada Bani Israil (yang Berkata kepada mereka): “Sesungguhnya Aku Telah datang kepadamu dengan membawa sesuatu tanda (mukjizat) dari Tuhanmu, yaitu Aku membuat untuk kamu dari tanah berbentuk burung; Kemudian Aku meniupnya, Maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah; dan Aku menyembuhkan orang yang buta sejak dari lahirnya dan orang yang berpenyakit sopak; dan Aku menghidupkan orang mati dengan seizin Allah; dan Aku kabarkan kepadamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumahmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu adalah suatu tanda (kebenaran kerasulanku) bagimu, jika kamu sungguh-sungguh beriman”.

Dalam ayat di atas disebutkan bahwa para pengkut Isa al-Masih bertawassul kepadanya untuk memenuhi hajat mereka, termasuk menghidupkan orang mati, menyembuhkan yang berpenyakit sopak dan buta. Tentu, mereka bertawassul kepada nabi Allah tadi bukan karena mereka meyakini bahwa Isa al-Masih memiliki kekuatan dan kemampuan secara independent dari kekuatan dan kemampuan Maha Sempurna Allah SWT, sehingga tanpa bantuan Allah-pun Isa mampu melakukan semua hal tadi. Mereka meyakini bahwa Isa al-Masih dapat melakukan semua itu (memenuhi berbagai hajat mereka) karena Isa memiliki ‘kedudukan khusus’ (jah / wajih) di sisi Allah, sebagai kekasih Allah, sehingga apa yang diinginkan olehnya niscaya akan dikabulkan oleh Allah SWT. Ini bukanlah tergolong syirik, karena syirik adalah; “meyakini kekuatan dan kemampuan Isa al-Masih (makhluk Allah) secara independent dari kekuatan dan kemampuan Allah”. Dan tentu, muslimin sejati tidak akan meyakini hal tersebut. Namun aneh jika kelompok Wahhaby langsung menvonis musyrik bagi pelaku istighotsah kepada para kekasih Ilahi semacam itu.

2- Dalam surat Yusuf ayat 97, Allah SWT berfirman: “Mereka berkata: “Wahai ayah kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami, Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)””.

Jika kita teliti dari ayat di atas maka akan dapat diambil pelajaran bahwa, para anak-anak Yakqub mereka tidak meminta pengampunan dari Yakqub sendiri secara independent tanpa melihat kemampuan dan otoritas mutlak Ilahi dalam hal pengampunan dosa. Namun mereka jadikan ayah mereka yang tergolong kekasih Ilahi (nabi) yang memiliki kedudukan khusus di mata Allah sebagai wasilah (sarana penghubung) permohonan pengampunan dosa dari Allah SWT. Dan ternyata, nabi Yakqub pun tidak menyatakan hal itu sebagai perbuatan syirik, atau memerintahkan anak-anaknya agar langsung memohon kepada Allah SWT karena Allah Maha mendengarkan segala permohonan dan doa, malahan Yakqub menjawab permohonan anak-anaknya tadi dengan ungkapan: “Ya’qub berkata: “Aku akan memohonkan ampun bagimu kepada Tuhanku. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha Pengampun lagi Maha penyayang””(QS Yusuf: 98).

3- Dalam surat an-Nisa’ ayat 64, Allah SWT berfirman: “Dan kami tidak mengutus seseorang Rasul melainkan untuk ditaati dengan seizin Allah. Sesungguhnya Jikalau mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan rasulpun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang”.

Dari ayat di atas juga dapat diambil pelajaran yang esensial yaitu bahwa, Rasululah SAW sebagai makhluk Allah yang terkasih dan memiliki kedudukan (jah / maqom / wajih) yang sangat tinggi di sisi Allah sehingga diberi otoritas oleh Allah untuk menjadi perantara (wasilah) dan tempat meminta pertolongan (istighotsah) kepada Allah SWT. Dan terbukti (nanti kita akan perjelas dalam kajian mendatang) bahwa banyak dari para sahabat mulia Rasul yang tergolong Salaf Saleh menggunakan kesempatan emas tersebut untuk memohon ampun kepada Allah SWT melalui perantara Rasulullah SAW. Hal ini yang menjadi kajian para penulis Ahlusunnah wal Jamaah dalam mengkritisi ajaran Wahhabisme, termasuk orang seperti Umar Abdus Salam dalam karyanya “Mukhalafatul Wahhabiyah” (Lihat: halaman 22).

Sekarang yang menjadi pertanyaan kita untuk kaum pengikut sekte Wahhaby adalah; Jikalau istighotsah adalah syirik, lantas apakah mungkin para nabi-nabi Allah tadi membiarkan umat mereka melakukan syirik padahal mereka di utus untuk menumpas segala macam bentuk syirik? Jikalau istighotsah dan tawassul syirik, apakah mungkin mereka mengiyakan permintaan kaum musyrik yang justru akan menyebabkan mereka berlebihan dalam melakukan kesyirikan, berarti para nabi itu telah melakukan tolong menolong terhadap dosa dan permusuhan (ta’awun ‘alal istmi wal ‘udwan)? Naudzubillah min dzalik. Jika istighotsah dan tawassul adalah perbuatan sia-sia maka, apakah mungkin para nabi membiarkan –bahkan meridhoi dan mengajarkan- umat mereka melakukan perbuatan sia-sia dimana kita tahu bahwa pebuatan sia-sia adalah perbuatan yang tercela bagi makhluk yang berakal? Apakah para nabi tidak tahu bahwa Allah Maha mendengar dan lagi Maha mengetahui sehingga membiarkan, meridhoi dan bahkan mengajarkan umatnya ajaran tawassul dan istighotsah?

Jikalau benar bahwa ajaran Istighotsah / tawassul adalah perbuatan syirik, bid’ah, sia-sia, khurafat, akibat tidak mengenal Allah yang Maha mendengar doa, dst….maka Oh betapa bodohnya –naudzuillah min dzalik- para nabi Allah itu tentang konsep ajaran Allah…dan Oh betapa cardasnya –naudzubillah min dzalik- Muhammad bin Abdul Wahhab an-Najdi beserta para pengikut sektenya terhadap ajaran murni Ilahi….

Oleh karena itu wahai saudara-saudaraku muslimin, marilah kita simak kebodohan-kebodohan Wahhaby tentang berbagai ajaran Ilahi berdasarkan ayat-ayat al-Quran, as-Sunnah Rasulillah, prilaku Salaf Saleh dan fatwa para pemuka mazhab Ahlusunnah, walaupun para pengikut Wahhaby tetap merasa benar sendiri dengan bekal kecongkakan dan kebodohannya.

27 Juni 2012

Pengertian Takdir Dan Hubungan Dengan Kemahatahuan Tuhan

oleh alifbraja

Pengertian Takdir Dan Hubungan Dengan Kemahatahuan Tuhan

 

 
 
 
 
Apakah takdir itu sudah ditetapkan oleh Allah terhadap manusia?. Apakah manusia berakhir (mati) dalam keadaan menjadi penjahat atau kafir itu sudah ditakdirkan oleh Allah?. Jika sudah mengapa harus masuk neraka?.
Itulah beberapa pertanyaan yang mungkin menjadi pikiran bagi anda-anda semua. Untuk mengetahui jawaban diatas, maka berikut saya berikan beberapa ayat-ayat Al-Quran yang membahas mengenai pertanyaan diatas :
 
“Alif laam miim. Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (Al-Ankabut: 1-3)
 
Maha Suci Allah Yang di tangan-Nyalah segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. (Al-Mulk: 1-2)
 
Kalau kita memahami 2 contoh ayat diatas pasti kita akan menarik kesimpulan umum bahwa Allah mencobai makhluknya untuk mengetahui siapa-siapa yang benar-benar beriman diantara mereka. Padahal jika Allah Maha Tahu tanpa diuji pasti sudah tahu. Jika ini jawabannya maka akan timbul pertanyaan, Apakah Allah itu tidak Maha Tahu?.
 
Sebagai muslim kita pasti percaya bahwa Allah Maha Tahu. Tetapi terkadang pemahaman muslim tentang Ke-Maha Tahu-an Allah agak keliru. Karena keliru inilah maka Konsep Takdir juga keliru. Bagaimana bisa begitu?.
 
Sebagian besar muslim memahami Takdir sebagai sesuatu yang telah ditentukan oleh Allah. Bahwa nasib kita sudah digariskan oleh Allah. Hal ini sebenarnya tidak benar.
 
(QS 30:41) Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (30 :41)
 
(13:11) ……..Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. 
 
(QS 42:30) Dan apa musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).
 
Berdasarkan ketiga ayat diatas maka dapat disimpulkan bahwa takdir ditentukan oleh manusia itu sendiri. Lalu bagaimana dengan maksud takdir Allah. Takdir Allah disini maksudnya bahwa Allah bisa mengubah apa yang kita kerjakan. Maksudnya ketika seseorang melakukan sesuatu yang menurut Allah berbahaya bagi diri orang itu dan Allah sangat sayang pada dia, maka Allah bisa campur tangan untuk membuat orang tersebut merubah arah hidupnya. Dan juga sebaliknya. Bagaimana kita mengetahui itu takdir Allah atau bukan?. Itu gampang-gampang susah. Biasanya takdir Allah itu cirinya sesuatu yang timbul tetapi tidak kita rencanakan. Misalnya : Anda berusaha mencuri mangga tetangga sebelah, ketika mau mencuri secara tidak sengaja anda disengat tawon, padahal disitu  tidak ada sarang tawon, nah sengatan tawon itulah takdir Allah. Atau anda mendapat hadiah yang tidak disangka-sangka, hadiah itulah takdir Allah.
 
 
Jadi TAKDIR ALLAH itu sebenarnya tidak ada. Yang ada adalah KETETAPAN ALLAH. Sekilas Takdir dan Ketetapan kelihatan sama pengertiannya padahal berbeda. Perlu diketahui bahwa sebelum ada hasil pasti ada proses awal. Sebelum ada kejadian pasti ada proses menuju kejadian. Jika ada orang yang tahu besuk akan terjadi sesuatu berarti ada yang memberitahu. Yang memberi tahu pasti sudah tahu proses yang akan terjadi.
 
Misalnya ada seorang peramal (A). Peramal tersebut tahu bahwa akan terjadi kebakaran. Pasti ada yang memberi tahu si peramal yaitu si (B). B sudah tahu mengapa akan terjadi kebakaran (proses).
 
TAKDIR bermakna bahwa segala sesuatu sudah direncanakan oleh Allah. Sehingga seolah-olah Allah tahu apa yang akan terjadi pada kita karena skenarionya sudah direncanakan.
 
KETETAPAN bermakna bahwa segala sesuatu akan ditetapkan oleh Allah. Apa yang terjadi pada anda boleh jadi ada campur tangan Allah didalamnya (ditetapkan di tengah proses).
 
Untuk mengetahui Konsep Ke-Maha Tahu-an Allah lebih jelas, saya mempunyai sebuah teori yang saya namakan “TEORI SARANG LABA-LABA”. Pemahaman dari teori ini adalah sebagai berikut :
 
Saat Allah menciptakan langit dan bumi dengan ledakan besar dan mengembangkannya (Baca Disini), sebenarnya Allah seperti membuat sarang laba-laba. Tetapi sarang laba-laba disini jangan dimaknai sebagai sarang laba-laba yang anda lihat sehari-hari di rumah atau pohon. Sarang laba-laba disini terbuat dari berbagai elemen metafisis yang disertai gelombang yang kuat yang bentuk dan fungsinya mirip sarang laba-laba.
 
 
Pada saat manusia lahir di dunia, itu seperti sebuah benda hidup yang jatuh dari langit lalu menempel di sarang laba-laba. Dari bayi hingga dewasa, manusia (jasad, pikiran & jiwa) beraktifitas hanya di sarang laba-laba. Laba-laba itu hanya tahu ada mangsa jika mangsa itu tersangkut di sarang laba-laba. Semua yang hidup dan mati  berada di dalamnya. Pada saat mangsanya tersangkut dan bergerak laba-laba bisa merasakan kehadiran mangsa tersebut lewat getaran sarang.
 
Disekeliling kita sebenarnya penuh dengan gelombang. Yang mana setiap gerakan kita selalu tercatat dalam gelombang tersebut. Jadi Allah tahu apa yang kita lakukan karena kita beraktifitas, baik jasmani dan ruhani. Aktifitas yang kita lakukan menjadi sebuah informasi yang terkirim melalui sarang laba-laba tadi ke sisi Allah dengan kecepatan yang Allah sendiri yang tahu.
 
Jadi sebelum anda beraktifitas tidak ada informasi yang diterima oleh Allah. Allah hanya tahu anda diam. Allah Maha Tahu atas apa yang sedang kita lakukan, fikirkan dan rasakan dalam diamnya kita.
 
Lalu apa Allah bisa tahu terhadap sesuatu yang akan terjadi. Jawabnya Allah bisa tahu. Alasannya adalah bahwa Allah itu pusat data dan informasi yang paling akurat. Allah bisa membuat statistik untuk mengetahui masa depan dengan perhitungan yang sangat akurat tanpa selisih desimal.
 
Seperti halnya sesuatu itu diciptakan berpasangan, maka untuk memahami Takdir dan hubungannay dengan keMahaTahuan Allah  kita bisa menggunakan teori berpasangan ini.
 
Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat akan kebesaran Allah. (QS. 51:49)
 
 
Banyak kafirun yang menganggap ayat ini ayat yang tidak ilmiah, mereka mengatakan bahwa ada hal di dunia ini yang tidak ada pasangannya. Misalnya cacing yang merupakan hermaprodit, bakteri yang membelah dan lainnya yang sejenis. Sebenarnya maksud berpasangan disini tidak dari segi fisik tetapi dari segi sifat. Misalnya sifat pria & wanita, baik & buruk, gelap & terang, manis & pahit dan sejenisnya.
 
Demikian juga dengan nasib manusia, sebenarnya manusia diberikan dua buah nasib oleh Allah. Yang mana Allah sudah menetapkannya. Bisa dikatakan nasib A dan nasib B. Untuk mengetahui bagaimana Konsep takdir yang benar perhatikan gambar dibawah ini .

 
Pada gambar diatas Garis A merupakan Takdir yang sudah digariskan Allah untuk menjadi nasib A. Gambar B merupakan Takdir yang sudah digariskan Allah untuk menjadi nasib B. Warna merah merupakan berbagai ketetapan Allah. Dan terjawab sudah pengertian ke-Maha Tahu-an Allah. Karena kita ini diciptakan berada dalam warna merah yang dibatasi garis A dan B.
 
Perlu anda ketahui bahwa anda memutuskan untuk di garis A atau B itu berdasarkan pilihan yang anda buat. Tentu saat anda membuat pilihan anda terkadang asal pilih, asal jalan tapi ada juga yang dibarengi dengan do’a dan tawakal. Dalam posisi warna merah, Allah berkuasa menetapkan segala seuatu. Allah bisa menggiring anda ke nasib A atau juga ke nasib B.
 
…….. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. (QS. 13:11)
 
Di ayat ini (QS 13:11) Allah berfirman : “Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia“, hal ini secara langsung merujuk dengan kebaikan bahwa ” Dan apabila Allah menghendaki KEBAIKAN terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya”.
 
Hubungan Konsep keMahaTahuan Allah dengan takdir kalau dijelaskan sebagai ” Allah tahu siapa-siapa yang akan masuk neraka atau surga”. Jika Allah sudah tahu, apakah mereka masuk surga atau neraka itu karena sudah ditakdirkan oleh Allah?. Jika iya bukankah tidak ada keadilan disana. Padahal Allah telah berfirman :
 
……..Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. …… (QS 13:11)
 
Jika demikian bagaimana Allah akan tahu apa yang akan terjadi pada manusia?.  Padahal nasib manusia pada dasarnya mereka sendiri yang menentukan?.
 
Untuk memahaminya pertama-tama kita harus bisa memahami apa itu “Mengetahui”. Mengetahui dibagi menjadi 2 :
 
1. Dikasih tahu
2. Menyelidiki dan akhirnya tahu.
 
Berdasarkan 2 kriteria diatas maka tidak mungkin Tuhan “dikasih tahu”, karena Tuhan itu pusat dari kehidupan. Menurut pemikiran ini maka kita bisa menetapkan bahwa Tuhan itu “Menyelidiki dan akhirnya tahu”. Nah penyelidikan Tuhan ini tentu penyelidikan tingkat tinggi yang tidak bisa diukur dengan “Tahun Cahaya” atau “Mikro Nuklir” sekalipun. Hanya Allah yang tahu. Al-Quran menyebutkan :
 
maka janganlah kamu tergesa-gesa memintakan siksa terhadap mereka, karena sesungguhnya Kami hanya menghitung datangnya (hari siksaan) untuk mereka dengan perhitungan yang teliti. (MARYAM-19 ayat 84)
 
Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. (MARYAM-19 ayat 94)
 
Dari sini dapat kita simpulkan bahwa pengetahuan Tuhan adalah pengetahuan ke masa depan. Bagi Tuhan tidak ada masa lalu. Karena Tuhan adalah yang awal.
 
Konsep ini sebenarnya suatu konsep yang “tidak bisa dicerna” bagi Tuhan dalam pemikiran kita. Jika mau Tuhan bisa saja membuat semua manusia tunduk pada-NYA. Tetapi Tuhan tidak melakukannya. Padahal semua manusia berasal dari Tuhan (Firman). Seolah-olah Tuhan mengambil bagian dari-NYA (Firman) tetapi berkelakuan yang tidak seperti diri-NYA. Tuhan mencipta sesuatu yang bisa menolak sifat Ketuhanan-NYA.
Seperti halnya  Tuhan Tahu bagaimana nasib manusia, tetapi seolah-olah Tuhan tidak ingin tahu bagaimana nasib manusia dan lebih membiarkan manusia untuk memilih jalan hidupnya sendiri.
 
Setelah memikirkan sana sini agaknya mulai terbuka pemahaman mengenai konsep takdir Allah. Yaitu berdasarkan sifat Allah :  AL AWWAL (Maha Awal) dan AL AAKHIR (Maha Akhir).
 
[QS 57:3] Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zhahir dan Yang Bathin  dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
 
Dua sifat Allah diatas bukanlah sifat KEBERADAAN Allah, karena Allah itu tanpa Awal dan tanpa Akhir. Maha Awal dan Maha Akhir merupakan jawaban terhadap keMahaTahuan Allah.

 

 
Gambar diatas merupakan hubungan antara Konsep Takdir Allah dan Kemahatahuan Allah yang sebenarnya merupakan skema dari Lauh Mahfuz. Cara memahaminya adalah sebagai berikut :
 
Kita ibaratkan (Maha Awal) sebagai bayi yang baru lahir, (Takdir) merupakan proses yang dialami selama hidup, (Maha Akhir) sebagai matinya seseorang. Allah adalah Tuhan yang memiliki kemampuan untuk berada pada 2 sisi waktu pada saat yang sama. Cara kerjanya seperti bola yang dipukul oleh tongkat dan secara seksama si pemukul bola menangkap bola tersebut. Disitulah si pemukul tahu saat bola dipukul melayang dan ditangkap kembali.
 
Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui.(QS 2:115)
 
Itulah mengapa Allah sanggup menuliskan takdir seseorang dalam kitab Luh Mahfuz
 
Setiap bencana yang menimpa di bumi dan yang menimpa dirimu sendiri, semuanya telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuz) sebelum Kami mewujudkannya. Sungguh, yang demikian itu mudah bagi ALLAH. (QS 57:22)
Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

Bergabunglah dengan 141 pengikut lainnya.

%d bloggers like this: