Posts tagged ‘tasawuf indonesia’

22 Juni 2012

Tasawuf Indonesia, Dulu dan Sekarang

oleh alifbraja

Tasawuf Indonesia, Dulu dan Sekarang

Tasawuf Indonesia, Dulu dan Sekarang

 
Hamzah Fansuri di dalam Makkah
Mencari Tuhan di Baitil Ka’bah
Di Barus ke Quds terlalu payah
Akhirnya jumpa di dalam rumah
Sufinya bukannya kain
Fi’l-Makkah daim bermain
Ilmunya lahir dan batin
Menyembah Allah terlalu rajin
Hidup dalam dunia upama dagang
Datang musim kita ‘kan pulang
La tasta’khiruna sa`atan lagi’ kan datang
Mencari makrifat Allah jangan kepalang

(Hamzah Fansuri, penyair sufi Melayu abad ke-16 M)

Dalam konteks sejarah Islam di kepulauan Melayu Nusantara, tasawuf bukanlah fenomena baru dan asing. Sejak awal pesatnya perkembangan Islam dan perlembagaannya pada abad ke-13-15 M, komunitas-komunitas Islam yang awal telah mengenal tasawuf sebagai bangunan spiritualitas Islam yang kaya dengan kearifan dan amalan-amalan yang dapat menuntun para penuntut ilmu suluk menuju pemahaman yang mendalam tentang tauhid.

Sedangkan ahlinya yang dikenal sebagai sufi tak jarang dikenal sebagai wali, guru kerohanian, pemimpin organisasi tarekat, pendakwah dan darwish atau fakir yang suka mengembara sambil berniaga untuk menyebarkan agama Islam ke berbagai pelosok negeri.

Mereka menemui para bangsawan, saudagar, kaum terpelajar, pengrajin, orang-orang di pinggiran kota dan pedesaan untuk menyerukan kebenaran di jalan Islam. Tidak sedikit pula di antara mereka dikenal sebagai ahli falsafah, cendikiawan, sastrawan, dan pemimpin gerakan sosial keagamaan yang populis.

Ahli-ahli sejarah Islam dulu maupun sekarang juga telah menemukan bukti bahwa tidak sedikit organisasi-organisasi perdagangan Islam (ta`ifa) pada abad-abad tersebut memiliki afiliasi dengan tarekat-tarekat sufi tertentu. Dengan memanfaatkan jaringan-jaringan pendidikan, intelektual, dan keagamaan yang tersebar di seantero dunia Islam seperti Istanbul, Damaskus, Baghdad, Makkah, Yaman, Samarkand, Bukhara, Nisyapur, Herat, Delhi, Gujarat, Bengala, Samudra Pasai, Malaka, dan lain sebagainya mereka tidak memperoleh kesukaran dalam menyebarkan agama Islam.

Seperti berkembangnya Islam sendiri di Indonesia yang dimulai di kota, begitu pula dengan tasawuf. Setelah itu ia baru merembet ke kawasan pinggiran atau urban, kemudian ke wilayah pedalaman dan pedesaan. Sufi-sufi awal seperti Hasan Basri dan Rabiah Al-Adawiyah memulai kegiatannya di Basra, kota yang terletak di sebelah selatan Iraq yang pada abad ke-8-10 M merupakan pusat kebudayaan.

Makruf al-Karqi, Junaid Al-Baghdadi, dan Mansur Al-Hallaj mengajarkan tasawuf di Baghdad yang merupakan pusat kekhalifatan Abbasiyah dan kota metropolitan pada abad ke-8-13 M. Attar lahir dan besar di Nisyapur, yang pada abad ke-10-15 M merupakan pusat keagamaan, intelektual dan perdagangan terkemuka di Iran.

Rumi hidup dan mendirikan Tarekat Maulawiyah di Konya, kota penting di Anatolia pada abad ke-11-17 M. Hamzah Fansuri lahir dan besar di Barus, kota dagang di pantai barat Sumatra yang merupakan pelabuhan regional pada abad ke-13-17 M. Sunan Bonang, seorang dari wali sanga terkemuka, mengajarkan ilmu suluk di Tuban yang pada abad ke-14-17 M merupakan kota dagang besar di Jawa Timur. Syamsudin Pasai adalah penganjur tasawuf wujudiah dan pendiri madzab Martabat Tujuh yang terkenal. Dia seorang mufti dan juga perdana menteri pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Muda (1607-1636 M) di kesultanan Aceh Darussalam.

Sebab sebagaimana kebangkitannya pada masa awal, bangkitnya kembali gairah terhadap tasawuf di Indonesia bermula di kota besar seperti Jakarta dan Bandung pada akhir 1970-an, dan terutama sekali dalam dekade 1980-an. Pelopornya ialah para sastrawan, seniman, sarjana ilmu agama, dan cendekiawan. Pendek kata kaum terpelajar yang tidak sedikit dari mereka adalah dokter, pengusaha, manager, sarjana ekonomi, ilmu politik, falsafah, dan ilmuwan.

Ada beberapa fenomena pada akhir 1970-an dan awal 1980-an yang menandakan bangkitnya kembali gairah dan minat terhadap tasawuf. Pertama, mulai penerbitan buku tentang tasawuf dan relevansinya. Buku-buku ini sebagian besar merupakan terjemahan karangan para sarjana modern seperti Syed Hossein Nasr, A J Arberry, Reynold Nicholson, Frithjof Schuon, Martin Lings, Syed M Naquib Al-Attas, Roger Garaudy, Annemarie Schimmel, Idries Shah dan lain-lain. Sebagian lagi terjemahan karya sufi klasik seperti Imam Al-Ghazali, Ibnu Arabi, Fariduddin Attar, Jalaluddin Rumi, Ali Utsman Al-Hujwiri, Muhammad Iqbal, dan lain-lain.

Penerbit-penerbit awal yang berjasa ialah Pustaka Salman dan Mizan di Bandung, Pustaka Firdaus, Panji Masyarakat dan Bulan Bintang di Jakarta. Penerjemahnya adalah sarjana-sarjana yang baru kembali dari Amerika. Kita tahu pada awal 1970-an minat mempelajari bentuk-bentuk spiritualisme Timur sangat marak di Barat. Ledakan penerbitan buku-buku kearifan Timur termasuk tasawuf menyertai bangkitnya gairah tersebut. Survei yang dibuat IKAPI (Ikatan Penerbit Indonesia) kalau tak salah pada tahun 1989 menyebutkan bahwa di antara buku yang paling laris ketika itu ialah buku-buku tasawuf. Buku Sastra Sufi: Sebuah Antologi yang saya karang dan diterbitkan pada tahun 1985 mengalami cetak ulang sampai 7 kali.

Mengikuti fenomena ini perbincangan tentang tasawuf dan sastra sufistik semakin ramai pada tahun 1980-an. Puncaknya ialah pada waktu Festival Istiqlal diselenggrakan paa tahun 1991 dan 1995. Dalam festival kebudayaan Islam terbesar yang pernah diselenggarakan di Indonesia ini, berbagai bentuk ekspresi seni yang lahir dari tradisi tasawuf dipergelarkan, termasuk pameran akbar seni rupa. Di antara ekspresi seni daerah yang berasal dari kreativitas para sufi ialah Tari Saman dan Seudati dari Aceh, Rebana Biang dan Rafa`i dari Banten, Tari Zapin Melayu, Pantil dan Sintung dari Madura, dan lain sebagainya.

Lembaran-lembaran budaya atau sastra di surat kabar ibukota seperti Harian Berita Buana dan Pelita berada di garis depan dalam upaya mereka memperkenalkan relevasi tasawuf dan kesusastraan sufi. Nomor-nomor awal majalah dan jurnal kebudayaan Islam terkemuka seperti Ulumul Qur’an juga menampilkan perbincangan tentang tasawuf dan relevansinya. Pada akhir tahun 1980-an, pengajian-pengajian tasawuf mulai marak dilakukan di kota besar seperti Jakarta. Misalnya seperti yang diselenggarakan oleh Yayasan Wakaf Paramadina. Ini tidak mengherankan oleh karena orang-orang yang berperan dalam pengajian tersebut sebagiannya adalah para redaktur atau editor Ullumul Qur’an.

Kelompok-kelompok uzlah mahasiswa juga memainkan peranan penting dalam memperkenalkan relevansi tasawuf. Terutama kelompok uzlah yang muncul di masjid-masjid kampus seperti Salman ITB, Salahuddin UGM, dan Giffari IPB (Institut Pertanian Bogor). Training-training organisasi mahasiswa pada akhir 1980an juga tidak jarang diisi dengan bahan yang berkaitan dengan ajaran sufi. Di luar itu juga marak pengajian-pengajian seperti Pengajian Taqwa yang diselenggarakan di sudut-sudut pinggiran ibukota. Tarekat-tarekat sufi seperti Naqsabandiyah, Qadiriyah, Tijaniyah, dan lain-lain yang dahulunya tersembunyi di kawasan-kawasan pinggiran kemudian merengsek keluar dan menampakkan kegiatannya di pusat kota.

Untuk memahami fenomena ini kita harus kembali melihat situasi tahun 1980-an. Sejauh mengenai gerakan uzlah di kalangan mahasiswa tidak sukar dijawab. Sebagai dampak dari demo-demo anti pemerintah yang gencar dilakukan mahasiswa, pemerintah ketika itu melarang kampus dijadikan ajang kegiatan politik. Organisasi ekstra universiter seperti HMI, PMKRI, GMNI, IMM, PMII dan lain-lain dihalau keluar dari kampus-kampus besar.

Kebijakan depolitisasi ini dijawab oleh mahasiswa-mahasiswa Islam di beberapa kampus terkemuka seperti ITB, IPB, UGM, dan UI dengan menyelenggarakan kegiatan pengajian dan pembelajaran secara sembunyi-sembunyi dalam bentuk kelompok-kelompok kecil. Tujuannya ialah menyusun strategi baru perjuangan dan sekaligus memperdalam penghayatan agama.

Namun secara umum bangkitnya kembali gairah terhadap tasawuf di kalangan terpelajar pada tahun 1980-an sangat terkait dengan kehampaan spiritual yang mulai dirasakan di tengah pesatnya pembangunan ekonomi. Masyarakat kota, yang sebagian besar adalah orang-orang yang hijrah dari daerah, mulai merasakan dirinya berada di tengah budaya baru yang asing, terutama sistem nilai, pola hidup dan pergaulannya. Di tengah pesatnya peradaban materialistik tumbuh di sekitarnya, mereka merasakan hilangnya dimensi kerohanian yang teramat penting dalam memelihara hidupnya.

Alam dunia merupakan perhentian yang penting. Oleh karena itu manusia wajib mengenal dirinya dan dunia tempatnya tinggal itu, memelihara kehidupan di dunia sebaik-baiknya. Orang yang ingin selamat di dunia dan akhirat harus dapat membebaskan diri dari hidup serba kebendaan.

Syair Hamzah Fansuri yang dikutip pada awal tulisan ini telah mengatakan kepada kita tujuan tasawuf yang sebenarnya yaitu tauhid; kesaksian bahwa Allah adalah satu-satunya Tuhan tempat kita memohon pertolongan.

Hakikat Tasawuf

 

Hakikat Tasawuf

 

Arti tasawuf dalam agama ialah memperdalam ke arah bagian ruhaniyah, ubudiyah, dan perhatiannya tercurah seputar permasalahan itu.
 
Agama-agama  di  dunia  ini  banyak  sekali  yang   menganut berbagai  macam  tasawuf,  di  antaranya  ada sebagian orang India yang amat fakir. Mereka condong menyiksa diri  sendiri demi membersihkan jiwa dan meningkatkan amal ibadatnya.
 
Dalam  agama  Kristen terdapat aliran tasawuf khususnya bagi para pendeta. Di Yunani muncul aliran Ruwagiyin.  Di  Persia ada  aliran yang bernama Mani'; dan di negeri-negeri lainnya banyak aliran ekstrim di bidang rohaniah.
 
Kemudian Islam datang dengan membawa perimbangan yang paling baik  di  antara  kehidupan  rohaniah  dan  jasmaniah  serta penggunaan akal.
 
Maka, insan itu sebagaimana digambarkan  oleh  agama,  yaitu terdiri  dari tiga unsur: roh, akal dan jasad. Masing-masing dari tiga unsur itu diberi hak sesuai  dengan  kebutuhannya.

Ketika    Nabi  SAW   melihat   salah  satu   sahabatnya berlebih-lebihan dalam salah satu sisi, sahabat  itu  segera ditegur.  Sebagaimana yang terjadi pada Abdullah bin Amr bin Ash.  Ia  berpuasa  terus  menerus  tidak  pernah   berbuka, sepanjang   malam   beribadah,  tidak  pernah  tidur,  serta meninggalkan  istri  dan  kewajibannya.   Lalu   Nabi   SAW menegurnya dengan sabdanya, “Wahai  Abdullah,  sesungguhnya  bagi  dirimu ada hak (untuk tidur), bagi istri dan keluargamu ada hak  (untuk  bergaul), dan bagi jasadmu ada hak. Maka, masing-masing ada haknya.”
 
Ketika  sebagian dari para sahabat Nabi SAW bertanya kepada istri-istri Rasulullah  mengenai  ibadah  beliau  yang  luar biasa.  Mereka  (para istri Rasulullah) menjawab, “Kami amat jauh daripada Nabi SAW yang  dosanya  telah  diampuni  oleh Allah  SWT,  baik  dosa  yang  telah lampau maupun dosa yang belum dilakukannya.”
 
Kemudian salah seorang di antara mereka berkata,  “Aku  akan beribadah  sepanjang malam.” Sedang yang lainnya berujar, “Aku tidak akan menikah.” Kemudian hal itu sampai  terdengar oleh  Rasulullah,  lalu mereka dipanggil dan Rasulullah berbicara di hadapan mereka. Sabda beliau, “Sesungguhnya aku ini lebih mengetahui  daripada  kamu  akan makrifat Allah dan aku lebih takut kepada-Nya daripada kamu; tetapi aku bangun, tidur, berpuasa,  berbuka,  menikah,  dan sebagainya;  semua  itu adalah sunnah Barangsiapa yang tidak senang  dengan  sunnahku  ini,  maka   ia   tidak   termasuk golonganku.”
 
Karenanya,   Islam   melarang   melakukan   hal-hal  yang berlebih-lebihan dan mengharuskan  mengisi  tiap-tiap  waktu luang  dengan hal-hal yang membawa manfaat, serta menghayati setiap bagian dalam hidup ini.
 
Munculnya  sufi-sufi   di   saat   kaum   Muslimin   umumnya terpengaruh  pada  dunia  yang  datang  kepada  mereka,  dan terbawa pada  pola  pikir  yang  mendasarkan  semua  masalah dengan pertimbangan logika. Hal itu terjadi setelah masuknya negara-negara lain di bawah kekuasaan mereka.
 
Berkembangnya ekonomi dan bertambahnya pendapatan masyarakat, mengakibatkan mereka terseret jauh dari apa yang dikehendaki oleh Islam yang sebenarnya (jauh  dari  tuntutan Islam).
 
Iman   dan  ilmu  agama  menjadi  falsafah  dan  ilmu  kalam (perdebatan); dan banyak dari ulama-ulama fiqih  yang  tidak lagi  memperhatikan  hakikat dari segi ibadat rohani. Mereka hanya memperhatikan dari segi lahirnya saja.
 
Sekarang  ini,  muncul  golongan  sufi  yang  dapat  mengisi kekosongan   pada   jiwa   masyarakat   dengan   akhlak  dan sifat-sifat yang luhur serta ikhlas. Hakikat dari Islam  dan iman,  semuanya  hampir  menjadi perhatian dan kegiatan dari kaum sufi.
 
Mereka para tokoh  sufi  sangat  berhati-hati  dalam  meniti jalan di atas garis yang telah ditetapkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah. Bersih dari berbagai  pikiran  dan  praktek  yang menyimpang, baik dalam ibadat atau pikirannya.
 
Banyak orang yang masuk Islam karena pengaruh mereka, banyak orang yang durhaka dan lalim kembali  bertobat  karena  jasa mereka.  Dan tidak sedikit yang mewariskan pada dunia Islam, yang berupa kekayaan besar dari peradaban dan ilmu, terutama di bidang makrifat, akhlak dan pengalaman-pengalaman di alam rohani, semua itu tidak dapat diingkari.
 
Tetapi, banyak pula di antara orang-orang sufi itu terlampau mendalami tasawuf hingga ada yang menyimpang dari jalan yang lurus dan  mempraktekkan  teori  di  luar  Islam,  ini  yang dinamakan  Sathahat  orang-orang  sufi;  atau  perasaan yang
halus dijadikan sumber hukum mereka.
 
Pandangan mereka  dalam  masalah  pendidikan,  di  antaranya ialah  seorang  murid  di hadapan gurunya harus tunduk patuh ibarat mayat di tengah-tengah orang yang memandikannya.
 
Banyak dari golongan  Ahlus  Sunnah  dan  ulama  salaf  yang menjalankan  tasawuf,  sebagaimana diajarkan oleh Al-Qur’an: dan banyak pula yang berusaha meluruskan dan mempertimbangkannya dengan timbangan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Di antaranya  ialah  Imam  Ibnul  Qayyim yang menulis sebuah buku yang berjudul Madaarijus Saalikin ilaa Manaazilus Saairiin, yang artinya “Tangga bagi  Perjalanan Menuju  ke  Tempat  Tujuan.”

Dalam buku tersebut diterangkan mengenai  ilmu   tasawuf,   terutama   di   bidang   akhlak, sebagaimana   buku  kecil  karangan  Syaikhul  Islam  Ismail Al-Harawi   Al-Hanbali, yang menafsirkan dari Surat Al-Fatihah, “Iyyaaka na’budu waiyyaaka nastaiin.”
 
Kitab  tersebut  adalah  kitab yang paling baik bagi pembaca yang ingin mengetahui masalah tasawuf secara mendalam.
 
Sesungguhnya, tiap-tiap manusia boleh  memakai  pandangannya dan   boleh   tidak   memakainya, kecuali  ketetapan  dan hukum-hukum dari kitab Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW.

Kita  dapat  mengambil  dari ilmu para sufi pada bagian yang murni dan jelas, misalnya ketaatan kepada Allah  swt,  cinta kepada  sesama  makhluk,  makrifat  akan kekurangan yang ada pada diri sendiri, mengetahui tipu muslihat dari  setan  dan pencegahannya,  serta  perhatian  mereka  dalam meningkatkan jiwa ke tingkat yang murni.
 
Di samping  itu,  menjauhi  hal-hal   yang   menyimpang   dan terlampau  berlebih-lebihan,  sebagaimana  diterangkan  oleh tokoh sufi yang terkenal, yaitu Imam Al-Ghazali.  Melalui ulama  ini,  dapat kami ketahui tentang banyak hal, terutama ilmu akhlak, penyakit jiwa dan pengobatannya.
 

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

Bergabunglah dengan 147 pengikut lainnya.

%d blogger menyukai ini: