Posts tagged ‘ayat al quran’

23 April 2013

makna dari ayat berikut, “Tuhan akan memberikan hidayah kepada siapapun yang Dia kehendaki dan akan menyesatkan siapapun yang Dia kehendaki”?

oleh alifbraja

Pada beberapa masalah dalam Al-Quran al-Karim, Tuhan Yang Maha Tinggi mengetengahkan tentang persoalan hidayah dan kesesatan dengan penjelasan yang berbeda.

Sebelumnya penting untuk diperhatikan bahwa sebagian dari ayat-ayat al-Quran tidak bisa menafsirkan dan mengambil kesimpulan secara sendiri, melainkan untuk memahami makna hakikinya harus menggunakan peran ayat-ayat yang lain.

Berikut ini adalah beberapa ayat yang serupa:

Pada surah an-Nahl (16) ayat ke 93, Tuhan berfirman, “Dan kalau Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikanmu satu umat (saja dan memaksamu untuk beriman). Tetapi Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.”

Pada surah al-Kahf (18) ayat ke 17, berfirman, “Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatkan-Nya, maka kamu tak akan mendapatkan seorang pemimpin pun yang dapat memberi petunjuk kepadanya.”

Sedangkan surah al-A’raf (7) ayat ke 286, berfirman, “Barang siapa yang Allah sesatkan, maka ia tidak memiliki orang yang akan memberi petunjuk. Dan Allah membiarkan mereka terombang-ambing dalam kezaliman mereka.”

Demikian juga pada surah al-Zumar (35) ayat ke 36-37, Tuhan berfirman, “Dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun yang menjadi pemberi petunjuk baginya. Dan barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tidak seorang pun yang dapat menyesatkannya. Bukankah Allah Maha Perkasa lagi mempunyai (kekuasaan untuk) mengazab?”

Pada tafsir Al-Mizan ketika menjelaskan tentang ayat ke 93 dari surah An-Nahl (16), Alamah Thabathabai Ra berkata, “Maksudnya adalah bahwa Tuhan mampu menciptakan seluruh manusia dalam satu tingkatan dari sisi hidayah dan kebahagiaan. Sedangkan yang dimaksud dengan disesatkannya sebagian dan diberinya petunjuk pada sebagian yang lain bukanlah petunjuk dan kesesatan yang telah ditentukan sejak awal, melainkan merupakan kesesatan dan petunjuk yang bersifat imbalan dan konsekuensi, karena seluruh mereka, baik yang terhidayahi maupun yang tersesat, pada awalnya memiliki hidayah. Orang yang akan disesatkan oleh Tuhan adalah mereka yang memilih jalan kesesatannya sendiri, yaitu mereka yang melakukan maksiat dan tidak menyesali tindakannya, sedangkan orang yang dihidayahi oleh Tuhan adalah mereka yang tidak kehilangan hidayah fitrinya dan menapakkan langkahnya berdasarkan hidayah fitri tersebut, atau senantiasa berada dalam ketaatan, atau jikapun ia melakukan dosa dan maksiat, maka dia akan kembali ke jalan yang lurus dan kembali kepada sunnah Ilahi yang tidak akan mengalami perubahan.

Pada dasarnya ayat yang berbunyi, “Dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan”, merupakan sebuah kalimat untuk menghilangkan sangkaan yang mungkin saja akan muncul dalam benak manusia yaitu bahwa keberadaan hidayah dan kesesatan di tangan Tuhan akan membatalkan dan menghilangkan kebebasan manusia, selanjutnya dengan batalnya kebebasan ini maka persoalan kenabian dan risalah pun akan menjadi batal. Untuk menghilangkan sangkaan seperti ini maka jawabannya adalah, tidak, masalah ikhtiar dan kebebasan masih tetap ada, dan keberadaan hidayah serta kesesatan di tangan Tuhan tidak akan membatalkan kebebasan kalian, karena Tuhan tidaklah menetapkan kesesatan dan hidayah ini sejak awal, kesesatan yang diberikan oleh-Nya merupakan imbalan, yaitu seseorang yang menginginkan kesesatan untuk dirinya sendiri maka dia akan mendapatkannya, demikian juga seseorang yang menghendaki petunjuk dan hidayah, maka dia akan melangkah dalam hidayah, dan kesimpulannya adalah apapun yang kalian kehendaki, maka Tuhan akan membantunya dan Dia akan melangkah lebih awal dalam apa yang kalian pilih.”[1]

Keberadaan ayat-ayat al-Quran adalah saling menyempurnakan dan sebagian ayat akan menafsirkan ayat yang lainnya, di sini Tuhan yang berfirman, “Dia akan menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya”, tak lain adalah Tuhan yang berfirman, “Allah akan menyesatkan orang-orang yang tersesat”[2], dan tak beda dengan Tuhan yang berfirman, “Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang yang melampaui batas dan ragu-ragu”[3], atau berfirman, “Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang kafir.”[4]

Dengan demikian benar apabila dikatakan bahwa Tuhan akan menyesatkan siapapun yang Dia kehendaki, akan tetapi yang harus diketahui di sini adalah hamba seperti apakah yang terancam dalam kesesatan ini?

Tuhan hanya akan menyesatkan orang-orang yang zalim, pendusta, fasik, berlebih-lebihan, kafir, dan mereka yang tidak mentaati perintah-Nya. Jadi mukadimah dan pendahuluan dari penyesatnya Tuhan sebenarnya berada di tangan hamba-Nya itu sendiri. Demikian juga halnya dalam kaitannya dengan hidayah, dalam masalah inipun terdapat syarat-syaratyang harus terpenuhi. Jika Tuhan berfirman, “memberikan petunjuk kepada siapa yang dihendaki” hal ini dengan artian bahwa Dia akan memberikan petunjuk dan hidayah kepada siapapun yang dihendaki-Nya. Terdapat pula ayat-ayat yang membahas tentang syarat-syarat hidayah, di antaranya dalam salah satu ayat yang berfirman, “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan Kepada mereka jalan-jalan Kami.”[5], sementara di tempat lain berfirman, “Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada orang-orang yang fasik”, “Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada orang-orang yang kafir”, “Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada mereka yang merencanakan penghianatan”, … yaitu Tuhan akan menafikan hidayah-Nya bagi mereka yang tidak berada dalam posisi terhidayahi.

Dengan demikian menjadi jelaslah bahwa orang-orang yang shaleh dan bertakwa sama sekali tidak layak untuk tersesat dan mereka yang membangkang sudah pasti tidak akan layak untuk mendapatkan hidayah. Memaparkan poin berikut ini menjadi urgen bahwa penyajian metode berada dalam tanggung jawab Pencipta, sedangkan pelaksanaan dan kewajibannya berada di tangan makhluk, yaitu untuk mengambil jalan yang telah ditunjukkan kepadanya supaya sampai pada tujuan yang sesungguhnya, dan jika tidak demikian, apabila dia menyimpang dari jalannya dan hasilnya adalah pembangkangan, maka tanggung jawabnya berada di tangannya sendiri. Dalam al-Quran al-Karim Tuhan berfirman, “Allah menyeru (manusia) ke Dârus Salâm (surga), dan menunjuki orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.”[6], yaitu Tuhan memanggil seluruh ciptaan-Nya untuk menuju ke bumi kebahagiaan dan keselamatan. Demikian juga Dia berfirman, “Siapapun yang berkehendak, maka dia bisa memilih jalan Tuhannya, dan akan memperoleh kecenderungan dan kedekatan untuk mendatangi Kami dan Kami akan membimbing dan memberikan hidayah kepadanya”. Dan jika tidak demikian, mereka yang tidak memiliki keinginan dan kecenderungan untuk ke arah-Nya, menyimpang dari jalannya yang hak, dan tidak beriman kepada ayat-ayat, rasul-Nya, dan hari kiamat, maka dia akan termasuk dalam golongan ayat berikut, “Barang siapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman, (dia akan mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (maka sesungguhnya dia tidak berdosa). Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah akan menimpanya dan baginya azab yang besar.”[7]

Jika kita cermati ayat-ayat di atas maka tidak akan tersisa sedikitpun keraguan bahwa Tuhan memberikan kebebasan, ikhtiar dan kemandirian kepada semuanya, sebagaimana firman-Nya, “Sesungguhnya Kami telah menunjukkan jalan (yang lurus) kepadanya; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.”[8]

Dan kesimpulannya adalah bahwa Tuhan tidak akan memberikan hidayah dan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang zalim, pendusta, dan orang-orang yang menyimpang, karena sesungguhnya kelompok ini telah berada dalam kesesatan yang nyata, dimana Tuhan berfirman, “Dan barang siapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya, maka sungguhlah dia telah tersesat, dalam kesesatan yang nyata.”[9], jadi orang yang tidak taat kepada-Nya dan kepada rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dan berada dalam kesesatan yang nyata. Dengan demikian bagi mereka yang berhak untuk mendapatkan hidyah maka Tuhan akan menunjukkan jalannya ke surga dan tidak ada seorang pun yang akan mampu menyesatkannya, dan bagi mereka yang berhak untuk mendapatkan siksa dan terseret ke dalam api neraka, tidak akan ada seorangpun yang akan mampu menjaganya dari siksaan adzab ini. Akan tetapi baik mereka yang berhak mendapatkan adzab ataupun mereka yang berhak mendapatkan pahala, pilihan tersebut pada awalnya telah diserahkan di tangan manusia.

Jika seseorang menjadi zalim, maka Tuhan tidak akan memberinya petunjuk, berfirman, “Sesungguhnya Allah tidak akan memberikan petunjuk-Nya kepada orang-orang yang zalim”, dan jika seseorang berada dalam ketakwaannya maka Tuhan akan memberikan hidayah kepadanya, sebagaimana firman-Nya, “Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu (kekuatan) pembeda (antara yang hak dan yang batil di dalam hatimu), menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu, dan mengampuni (dosa-dosa)mu.”[10]

Oleh karena itu memilih jalan yang baik ataupun yang buruk, sejak awal telah berada di dalam kewenangan kita dan hakikat ini diterima oleh kalbu setiap manusia yang manapun.

 


[1]. Al-Mizân, Alamah Thabathabai, Muhammad Husein, jil. 12, hal. 48 pada penjelasan ayat ke93 surah an-Nahl, dengan terjemahan bahasa Persia.

[2]. Qs. Ibrahim (14): 27.

[3]. Qs. Al-Ghafir (50): 34.

[4]. Qs.Al-Ghafir (50): 74.

[5]. Qs. Al-Ankabut (29):69.

[6]. Qs.Yunus (10):25.

[7]. Qs. An-Nahl (16): 106.

[8]. Qs. Ad-Dahr (76): 3.

[9]. Qs. Al-Ahzab (33): 36.

[10]. Qs. Al-Anfal (8): 29.

1 September 2012

TANDA-TANDA HATI KITA KERAS

oleh alifbraja

Hati adalah sumber ilham dan pertimbangan. Ia juga adalah tempat lahirnya cinta dan benci, keimanan dan kekufuran, taubat dan sikap degil serta ketenangan dan kebimbangan.

Hati merupakan sumber kebahagiaan jika kita mampu membersihkannya namun sebaliknya ia merupakan sumber bencana jika kita gemar menodainya. Aktiviti yang dilakukan sering berpunca daripada lurus atau bengkoknya hati.

Abu Hurairah r.a. berkata, “Hati adalah raja, sedangkan anggota badan adalah tentera. Jika raja itu baik, maka akan baik pula lah tenteranya. Jika raja itu buruk, maka akan buruk pula tenteranya”.

Hati yang keras mempunyai tanda-tanda yang boleh dikenali, di antara yang terpenting adalah seperti berikut:

1. Malas melakukan ketaatan dan amal kebajikan

Terutamanya malas untuk melaksanakan ibadah, malah mungkin memandang ringan. Misalnya tidak serius dalam menunaikan solat, atau berasa berat dan enggan melaksanakan ibadah-ibadah sunat.

Allah telah menyifatkan kaum munafik dalam firman-Nya yang bermaksud, “Dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.” (Surah At-Taubah, ayat 54)

2. Tidak berasa gerun dengan ayat al-Quran

Ketika disampaikan ayat-ayat yang berkenaan dengan janji dan ancaman Allah, hatinya tidak terpengaruh sama sekali. Mereka juga lalai daripada membaca al-Quran serta mendengarkannya. Bahkan enggan dan berpaling daripadanya.

Sedangkan Allah S.W.T memberikan peringatan, “Maka beri peringatanlah dengan al-Quran orang yang takut dengan ancaman-Ku.” (Surah Al-Qaf, ayat 45)

3. Berlebihan mencintai dunia dan melupakan akhirat

Segala keinginannya tertumpu untuk urusan dunia semata-mata. Segala sesuatu ditimbang dari segi keperluan dunia. Cinta, benci dan hubungan sesama manusia hanya untuk urusan dunia sahaja. Penghujungnya jadilah dia seorang yang dengki, ego, individulistik, bakhil serta tamak terhadap dunia.

4. Kurang mengagungkan Allah

Sehingga hilang rasa cemburu dalam hati, kekuatan iman menjadi lemah, tidak marah ketika larangan Allah diperlekehkan orang lain, tidak mengamal yang makruf serta tidak peduli terhadap segala kemaksiatan dan dosa.

 
27 Juli 2012

HIZBULLAH MENURUT TAFSIR DAN ASBABUN NUZUL

oleh alifbraja

HIZBULLAH MENURUT TAFSIR DAN ASBABUN NUZUL

Di dalam kitab-kitab tafsir dan asbabun nuzul (sebab-sebab turunnya Al-Quran) diriwayatkaan bahwa ayaat QS 5:54-55 adalah ayat-ayat yang dikhususkan bagi Imam Ali as, dan sekaligus mengancam kaum muslimin yang tidak konsisten kepada ajaran-ajaran serta wasiat Rasul saww (Sunnah Rasul).

Hal ini bisa dilihat di dalam:

1.Tafsir ats-Tsa’labi

2.Tafsir Maima’ al-Bayan dari hadits yang diriwayatkan dari Ammar bin Yasir ra dan dari Hudzaifah al-Yamani ra dan Ibnu Abbas ra.

3.Di dalam kitab Kanz al-‘Ummal Jilid 6, halaman 393, hadits ke 610, disebutkan bahwa Rasulullah saww bersabda: “Tidakkah kalian akan berhenti – “Wahai kaum Quraisy – sehingga Allah akan membangkitkan seseorang yang Dia telah menguji keimanan hatinya, yang akan menebas batang leher kalian pada saat kalian bagaikan kawanan kambing yang lari berkejutan,”

Abu Bakar lantas bertanya: “Akukah dia itu, wahai Rasulullah?”,

“Bukan!”, jawab Nabi Saww, “Tapi dia yang sedang menjahit sandal.” (perawi hadits ini menambahkan: Pada saat itu di tangan Ali sedang menjahit sandal kepunyaan Nabi Saww.)

4. Di dalam riwayat lain yang dirawikan oleh Ahmad bin Hanbal di dalam Musnadnya dari sahabat Abu Sa’id, juga dirawikan oleh al-Hakim di dalam Mustadraknya, juga Abu Ya’la di dalam Musnadnya, dan al-Kanz hal. 155, Juz. 6 bahwa Rasulullah Saww bersabda: “‘Di antara kamu ada seseorang yang akan berperang demi menjaga kemurnian penafsiran Al-Quran,” Maka Abu Bakar berkata: “Akukah dia itu?” dan Umar pun berkata: “Akukah dia itu?”.

Namun Rasul Saww menjawab: “Bukan! Tapi dia adalah yang sekarang sedang menjahit sandal di dalam kamar.”, maka keluarlah Ali, dan ia sedang membawa sandal Nabi saww yang sedang dijahitnya.”

Masih banyak lagi hadits-hadits yang masyhur yang meriwayatkan Asbabun Nuzul dari ayat al-Quran tersebut di atas. Dari mayoritas hadits-hadits yang berkenaan dengan asbabun nuzul ayat tersebut di atas kita bisa menyimpulkan bahwa ayat tersebut menjelaskan keutamaan Imam Ali as.

Selain itu Hizbullah di dalam Al-Quran sendiri mengarah kepada Imam Ali as dan pengikutnya yang setia. Hal ini bisa diperkuat dengan ayat selanjutnya, yaitu Al-Quran Surat al-Maidah ayat 56. Ayat ini jelas-jelas mengarah kepada Imam Ali as yang pada saat itu sedang shalat dan memberi sedekah kepada seseorang yang meminta sesuatu yang berharga kepadanya.

Imam memberikan cincin beliau dengan memberi isyarat untuk diambil oleh sang peminta. Keterangan panjang lebar tentang hadis ini bisa Anda baca dalam berbagai buku, di antaranya buku Dialog Sunnah Syi’ah yang diterbitkan oleh penerbit Mizan.

HIZBULLAH DI DALAM HADITS HADITS AHLUL BAIT

Imam Ali as berkata: “Apakah engkau ingin kuberitahu agar engkau dapat menjadi Hizbullah (partai Allah) yang menang? Bertaqwalah kepada Allah SWT pada setiap urusanmu, karena sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa lagi berbuat ihsan.” (Mizan al-Hikmah Huruf H, hal. 378)

Hadits ini menunjukkan beberapa syarat untuk menjadi Hizbullah, yaitu taqwa dan berbuat ihsan. Kedua unsur atau faktor ini telah menjadi isyarat yang jelas di dalam al-Quran. (Saya akan membuat artikel khusus tentang Karakteristik Hizbullah, insya Allah)

Imam Ali as berkata: “Kami adalah bangsawan yang dermawan, keturunan kami adalah keturunan Para Nabi dan Hizb kami adalah Hizbullah dan kelompok orang-orang al-baghiyah (bughat) adalah Hizbu al-Syaithan atau partai setan.” (Bihar al-Anwar 23:106)

Keberpihakkan kepada Ahlul-Bait di sini juga menjadi syarat mutlak untuk masuk ke dalam Hizbullah. Selain itu hadits ini juga secara khusus menjelaskan kedudukan kelompok Imam Ali as. dan kelompok Mu’awiyah yang dikatakan Imam Ali as sebagai kaum al-baghiyah atau bughat, yaitu mereka menolak berbai’at kepada Imam Ali as, atau secara umum kaum yang memberontak atas kepemimpinan yang sah.

Rasulullah Saww pun secara tegas mengatakan bahwa bai’at kepada Imam yang adil merupakan kewajiban yang mutlak. Rasul saww mengancam, “Barangsiapa yang mati sementara tiada bai’at di tengkuknya kepada Imam zamannya maka ia telah mati dalam keadaan jahiliyah.” (Hadis Riwayat Abu Dawud)

Rasulullah saww bersabda: “Barangsiapa yang mau menaiki perahu keselamatan dan berpegang teguh pada tali yang kokoh dan berpegang teguh kepada tali Allah yang kuat maka jadikanlah Ali sebagai pemimpin (wali) sesudahku dan musuhilah orang-orang yang memusuhinya dan disempurnakan petunjuk lewat putra-putranya. Mereka itulah khalifah-khalifahku dan para penerima wasiatku. Kelompok mereka itulah kelompokku dan kelompokku adalah Hizbullah ‘Azza wa Jalla dan musuh-musuh mereka adalah Hizbusy Syaithan!” (Tafsir Nur al-Tsaqalain 1:648)

Imam al-Shadiq as, “Kami dan pengikut kami (pengikut setia Ahlul-Bayt) adalah Hizbullah dan mereka Hizbullah itulah orang-orang yang memeproleh kemenangan.” (Tafsir Nur al-Tsaqalayn 1:648)

Di dalam doa Ziarah Imam Husayn as termaktub :

“Maka teguhkanlah pengikut (syi’ah) mereka dan mereka yang taat kepada kelompokmu, mereka yang menolong kelompokmu dan mengambil kepemimpinanmu…” (Tafsir Nur al-Tsaqalayn 2:620)

Imam Ali bin Abi Thalib as berkata, “Kalian mesti berpegang teguh kepada Hablullah dan tali-Nya dan jadilah kaian dari Hizbullah dan kelompok Rasul-Nya. Pegang teguhlah janji Allah dan perjanjian-Nya dengan kalian, karena sesungguhnya Islam itu awalnya asing dan akan berakhir asing.” (Mustadrak al-Wasail 2: 374)

Imam Ali bin Abi Thalib as berkata, “Beruntunglah orang yang melaksanakan kewajiban Tuhannya pada saat sahur (sebelum waktu subuh). Mata mereka terjaga karena takut akan Hari Pengadilan dan mereka bangun dari tempat tidurnya dan lidah mereka tenggelam dalam zikir kepada Tuhannya. Dosa-dosa mereka tercerai-berai karena lamanya mereka memohon ampun (istighfar). Mereka itulah Hizbullah. Ingatlah sesungguhnya Hizbullah mereka itulah yang pasti beruntung!” (Nahjul Balaghah, Surat ke-46)

3 Juli 2012

SEJARAH JUMLAH AYAT AL-QUR’AN DAN AL-KITAB

oleh alifbraja

SEJARAH JUMLAH AYAT AL-QUR’AN DAN AL-KITAB

 
MENJAWAB ; BERAPA JUMLAH AYAT ALQURAN YANG SEBENARNYA
Situs FFI dan para debater Kristen mempermasalahkan jumlah ayat dalam Alqur’an, dengan adanya perbedaan pendapat para ulama tentang ayat Alqur’an, mereka menuduh bahwa ayat-ayat Alqur’an banyak yang hilang.

Alquran dulu mempunyai 6666 ayat dan 30 Jus. Tapi sekarang menjadi 6236 ayat sesuai dgn pandangan Hafsah ulama Kufah.

Di Mekkah sesuai dengan pandangan IBNU KATSIR menafsir ada 6220 ayat

Di Syria ada 6226 ayat.

Di maroko ada 512 ayat.

Ashim ulama Basrah menafsir ada 205 ayat.

kok perbedaannya Drastis sih?


Jawaban:


Para ulama sepakat mengatakan bahwa jumlah ayat Alqur’an lebih dari 6.200 ayat. Namun berapa ayat lebihnya, mereka masih berselisih pendapat.


Menurut Nafi” yang merupakan ulama Madinah, jumlah tepatnya adalah 6.217 ayat. Sedangkan Syaibah yang juga ulama Madinah, jumlah tepatnya 6214 ayat. Lain lagi dengan pendapat Abu Ja’far, meski juga merupakan ulama Madinah, beliau mengatakan bahwa jumlah tepatnya 6.210 ayat.


Menurut Ibnu Katsir, ulama Makkah mengatakan jumlahnya 6.220 ayat. Lalu ”Ashim yang merupakan ulamaBashrah mengatakan bahwa jumlahnya jumlah ayat al-Quran ialah., 205 ayat.


Hamzah yang merupakan ulama Kufah sebagaimana yang diriwayatkan mengatakan bahwa jumlahnya 6.236 ayat.


Dan pendapat ulama Syria sebagaimana yang diriwayatkan oleh Yahya Ibn al-Harits mengatakan bahwajumlahnya 6.226 ayat.


MENGAPA BERBEDA?


Sebenarnya tidak ada yang beda di dalam ayat Alqur’an. Semua pendapat di atas berangkat dari ayat-ayat Alqur’an yang sama.


YANG BERBEDA ADALAH KETIKA MENGHITUNG JUMLAHNYA DAN MENETAPKAN APAKAH SUATU POTONGAN KALIMAT ITU MENJADI SATU AYAT ATAU DUA AYAT.


Ada orang yang menghitung dua ayat menjadi satu. Dan sebaliknya juga ada yang menghitung satu ayat jadi dua.

Padahal kalau dibaca semua lafadz Quran itu, semuanya sama dan itu itu juga. Tidak ada yang berbeda.


LALU MENGAPA MENJADI BEDA DALAM MENENTUKAN APAKAH SATU LAFADZ ITU SATU AYAT ATAU DUA AYAT?


Jawabnya adalah dahulu Rasulullah SAW terkadang diriwayatkan berhenti membaca dan menarik nafas. Pada saat itu timbul asumsi pada sebagian orang bahwa ketika Nabi menarik nafas, di situlah ayat itu berhenti dan habis. Sementara yang lain berpandangan bahwa nabi SAW hanya sekedar berhenti menarik nafas dan tidak ada kaitannya dengan berhentinya suatu ayat.


Lagian, nabi SAW saat itu juga tidak menjelaskan kenapa beliau menarik nafas dan berhenti. Dan tidak dijelaskan juga apakah berhentinya itu menunjukkan penggalan ayat, atau hanya semata-mata menarik nafas karena ayatnya panjang.


Selain itu ada ulama yang menghitung kalimat “bismillahirrohmnirrohim” di awal surat sebagai ayat, dan ada pula yang tidak tapi hanya menghitung “bismillahirrohmanirrohim”
pada surat Al-Fatihah saja sebagai bagian ayat Alqur’an, ini juga bisa mempengaruhi perhitungan.


Perbedaan dalam menghitung jumlah ayat ini sama sekali tidak menodai Alqur’an. Kasusnya sama dengan perbedaan jumlah halaman mushaf dari berbagai versi percetakan. Ada mushaf yang tipis dan sedikit mengandung halaman, tapi juga ada mushaf yang tebal dan mengandung banyak halaman.


Yang membedakanya adalah ukuran font, jenis dan tata letak (lay out) halaman mushaf. Tidak ada ketetapan dari Nabi SAW bahwa Alqur’an itu harus dicetak dengan jumlah halaman tertentu.


BERAPA JUMLAH AYAT ALQUR’AN SEBENARNYA?


Mari kita hitung:


Mulai dari surah Fatihah yang diakhiri dengan nomor 7. Itu adalah jumlah ayat bagi surah tersebut. Kemudian pergi ke ujung surah 2 (Al-Baqarah) dan bertemu pula dengan angka 286. Teruskanlah, surah demi surah, hingga ke hujung surah terakhir, yaitu surah yang ke-114. Jumlahkan kesemua angka itu, dan jumlah yang didapati adalah jumlah ayat-ayat Alqur’an yang sebenarnya.

berikut ini daftarnya:



1-5 ( 7 + 286 + 200 + 176 + 120 ) = 789 ayat

6-10 ( 165 + 206 + 75 + 129 + 109 ) = 684

11-15 ( 123 + 111 + 43 + 52 + 99 ) = 428

16-20 ( 128 + 111 + 110 + 98 + 135 ) = 582

21-25 ( 112 + 78 + 118 + 64 + 77 ) = 449

26-30 ( 227 + 93 + 88 + 69 + 60 ) = 537

31-35 ( 34 + 30 + 73 + 54 + 45 ) = 236

36-40 ( 83 + 182 + 88 + 75 + 85 ) = 513

41-45 ( 54 + 53 + 89 + 59 + 37 ) = 292

46-50 ( 35 + 38 + 29 + 18 + 45 ) = 165

51-55 ( 60 + 49 + 62 + 55 + 78 ) = 304

56-60 ( 96 + 29 + 22 + 24 + 13 ) = 184

61-65 ( 14 + 11 + 11 + 18 + 12 ) = 66

66-70 ( 12 + 30 + 52 + 52 + 44 ) = 190

71-75 ( 28 + 28 + 20 + 56 + 40 ) = 172

76-80 ( 31 + 50 + 40 + 46 + 42 ) = 209

81-85 ( 29 + 19 + 36 + 25 + 22 ) = 131

86-90 ( 17 + 19 + 26 + 30 + 20 ) = 112

91-95 ( 15 + 21 + 11 + 8 + 8 ) = 63

96-100 ( 19 + 5 + 8 + 8 + 11 ) = 51

101-105 ( 11 + 8 + 3 + 9 + 5 ) = 36

106-110 ( 4 + 7 + 3 + 6 + 3 ) = 23

111-114 ( 5 + 4 + 5 + 6 ) = 20

———————————————————–

Jumlah besar = 6,236 ayat

———————————————————–



Setelah dijumlahkan didapatkan bahwa jumlah ayat di dalam Alqur’an adalah 6236 ayat tanpa memasukkan 112 bismillah di awal surat Jika dimasukkan kedalam perhitungan jumlahnya menjadi 6348 ayat, tetap tidak sampai 6666.. Jumlah ini ternyata (baru saya temukan beberapa menit lalu) sama dengan jumlah ayat dalam list Alqur’an digital (yang telah saya miliki bertahun-tahun lalu).



Teman-teman sekalian mengenai ayat Alqur’an berjumlah 6666 ayat padahal setelah kita hitung jumlahnya 6236, sebenarnya ada suatu pesan yg tidak tersampaikan. Jadi kalau para ulama ada yang bilang bahwa ayat Alqur’an itu berjumlah 6666 ayat itu sebenarnya tidak salah juga tapi ada sedikit yang harus di jelaskan.



Kalau kita uraikan ada selisih 430 ayat (6666 – 6236 = 430)

otomatis akan timbul pertanyaan:

1. kenapa bisa terjadi kelebihan 430 ayat?

2. apakah angka 430 ini sebuah kesalahan atau ada pesan yang tidak tersampaikan lewat angka 430 ini?



Kalau kita berfikir sempit kita pasti berfikir “kalau begitu para ulama telah menyesatkan umatnya donk?

justru tidak begitu, ada pesan yg tidak tersampaikan di balik angka itu


Sekarang saya akan coba menjelaskan dengan apa yg saya ketahui dan yang telah saya pelajari tetapi saya akan membahas permasalahan ini dengan metodelogi numerik Alqur’an


Allah menciptakan Alqur’an dengan begitu sempurna dan tidak ada cacat sedikitpun, sungguh maha luar biasa allah menciptakan segala sesuatu di alam semesta ini berdasarkan perhitungan yang sangat akurat, begitu juga Alqur’an Allah menciptakan Alqur’an dengan penghitungan yg sangat cermat dan akurat tidak hanya isinya saja yg sempurna tetapi angka-angka di dalamnya dan susunan surat,halaman,jumlah baris,huruf” dan banyak lagi…tidak hanya asal menulis dan di tempatkan, semuanya di letakkan berdasarkan perhitungan yg sangat cermat, itulah makanya Alqur’an disebut kitab yg sempurna yang membedakan dari kitab yg lainnya, tetapi kebanyakan umat saat ini tidak pernah sadar akan hal tersebut


Sekarang kita kembali ke permasalahan di atas angka 430 ada apa sich dengan angka ini?



Angka 6236 = Alqur’an, jadi bisa di ibaratkan angka ini adalah Alqur’an/mewakili Alqur’an.

Kami sebagai umat muslim sangat di wajibkan untuk mempelajari Alqur’an, dengan mempelajari Alqur’an kita akan tahu mana yang baik dan tidak, sehingga kita akan mempunyai batasan dalam hidup ini


Makanya kalau cetakan Alqur’an dari karachi pakistan itu halaman awal dimulai dengan halaman 2 dan 3 tidak ada hal 1, kenapa? karena dari angka tersebut Alqur’an ingin menyampaikan sesuatu yg kita tidak sadarkita bahas sedikit, dari halaman depan saja ada pesan supaya kita di haruskan mempelajari Alqur’an “hal 2 dan hal 3” klo kita ambil angkanya saja dan kombinasikan berarti menjadi 32 dan 23 ada apa dengan angka ini?



Kita larikan angka yang tadi ke dalam susunan surat di dalam Alqur’an…

Surat ke-32 as sajadah (batasan)

Surat ke-23 al mu’minun (orang-orang yg beriman)


Nah dari halaman depan saja Alqur’an ingin menyampaikan suatu pesan kepada kita yaitu wahai manusia pelajarilah aku karena dengan mempelajariku kamu akan tahu 32 (as sajadah)/batasan, maksud batasan disini dengan mempelajari Alqur’an kita akan tahu mana yang boleh dan tidak boleh..setelah kmu mengetahui batasan dalam hidup ini kata al qur’an kmu akan mendapat 23 (al mu’min)/orang-orang yg beriman, otomatis donk kalau kita tahu mana yg baik dan buruk insyaallah kita akan menjadi orang-orang yg beriman. Apakah angka-angka di atas suatu kebetulan atau memang di buat dengan perhitungan yg sangat matang?????


Kembali ke permasalahan 6236…..

sebenarnya pesan angka 6666 tersebut kurang lebih seperti ini….bagi para umat muslim pelajarilah 6236/Alqur’an sebagai pedoman hidupmu, dan jadikanlah 430 sebagai suri tauladan dalam tingkah pola kita sehari-hari


lho kok 430 dijadikan sebagai suri tauladan? apa maksud angka tersebut?

sebagai umat muslim suri tauladan kita semua adalah nabi muhammad saw. jadi angka tersebut adalah 430 = mewakili nama Nabi Muhammad saw. kenapa bisa begitu?


Sekarang kata muhammad kita urai yang terdiri dari huruf “mim, ha, mim, da”

sekarang kita larikan ke surat

mim huruf ke 24 —–> surat ke 24 jumlah ayat 64

ha huruf ke 6 ——-> surat ke 6 jumlah ayat 165

mim huruf ke 24 —–> surat ke 24 jumlah ayat 64

da huruf ke 8 ——-> surat ke 8 jumlah ayat 75


kita jumlahkan nomor surat dan jumlah ayat……

24 + 64 = 88

6 + 165 = 171

24 + 64 = 88

8 + 75 = 83

——+

430

jadi huruf muhammad itu kalau di uraikan berjumlah 430, apakah angka-angka di atas sebuah kebetulan atau di berdasarkan perhitungan yg tepat, sungguh maha luar biasa Allah menciptakan segala sesuatu di alam semesta ini berdasarkan perhitungan yg cermat dan akurat


Nah sudah jelaskan khan mengapa ada ulama berpendapat ayat Alqur’an ada 6666? jadi tidak perlu dipermasalahkan, yang penting isinya tidak ada yang hilang dan tidak ada yang berubah.


SEKARANG KITA LIHAT KITAB MANA YANG AYATNYA BANYAK HILANG, CEKIDOT!!!


Dr. Robert W. Funk, Professor Ilmu Perjanjian Baru dari Universitas Harvard bersama 74 pakar Alkitab lainnya karena membuktikan bahwa hanya 18 persen ucapan Yesus dalam Alkitab yang diangap asli, artinya sebanyak 82% ayat bibel itu PALSU!!!


Astagfirullah, banyak kalimat dan perintah yesus yang hilang dan masih misteri?

namun Dr. Robert W. Funk dan 74 pakar alkitab itu di pecat, ckckck…



Alkitab Reader Digest terbit lebih tipis dan ringkas dari Alkitab standar umum. Dalam Alkitab ini, kitab perjanjian Baru diringkas 50 persen, sedangkan dan perjanjian Lama diringkas 25 persen.


Bahkan dalam Alkitab terbitan Jerman ? Die Gute Nachricht Altes und Neues Testament?, jumlah ayatnya berkurang belasan ribu ayat dibanding Alkitab standar Protestan (Revised Standard Version, King James Version, New International Version, Tyndale Bible, Zonderfan Bible) maupun standar Katolik (Revised Standard Version Catholic Edition, New American Bible, dan New Jerusalem Bible).


Dalam Alkitab yang diterbitkan oleh Deutsche Biblestifung Stuttgart, Germany tahun 1978 ini, terdapat lebih kurang 18.666 ayat dari ratusan pasal yang hilang. Jumlah ini cukup mencengangkan, karena berarti tiga kali lipat jumlah ayat kitab suci Al-Qur’an.


Bagian 2

Dalam Alkitab terbitan Jerman ?Die Gute Nachricht Altes und Neues Testament? terbitan deutsche Bibelstifung Stuttgart, Germany tahun 1978, jumlah ayat dalam Perjanjian Lama (PL) berkurang 18.666 ayat. Jumlah ini diperoleh dari perbandingan dengan Alkitab standar Protestan maupun standar Katolik.


Menurut Ev Jansen Litik, Alkitab Perjanjian Lama terdiri dari 22.465 ayat.(Tanya jawab Dogmatika Kristologi, hlm.1 . Dengan demikian berarti Alkitab PL kehilangan sekitas 83 persen. Bila dibuka dengan cermat, dari lembaran pertama sudah terlihat mencolok adanya ayat-ayat yang raib itu. Bermula dari kitab Kejadian (Das Erste Buch Mose), terdapat 8 pasal 5, pasal 10, pasal 20, pasal 23, pasal 26, pasal 31, pasal 34, dan pasal 36.


Dari seluruh kitab Perjanjian Lama (PL), yang paling banyak kehilangan ayat adalah kitab Mazmur (Das Buch Psalmen). Umumnya, kitab ini terdiri dari 150 pasal. Tetapi dalam Alkitab terbitan Jerman ini hanya terdapat 41 pasal saja. Sedangkan 109 pasal lainnya tidak dimuat sama seklai. Di samping itu, bebrapa bagian di antaranya kehilangan searoh pasal. Jika dihitung, jumlah seluruh ayat yang hilang dari kitab Mazmur berjumlah 1.830 ayat.


Nasib yang sama juga dialami oleh kitab Tawarikh yang terdiri dari Tawarikh I dan Tawarikh II. Kitab Tawarikh I umumnya terdiri dari 29 pasal dan 891 ayat, sedangkan kitab Tawarikh II terdiri dari 36 pasal dan 822 ayat. Kedua kitab ini sama sekali disunat dari Alkitab. Jika dikalkulasi, terdapat 1.713 ayat yang tidak dimuat dalam kitab Tawarikh.



Selain Tawarikh, kitab lain yang dipangkas habis tanpa menyisakan satu ayat pun adalah Kitab Ester, Ratapan(nudub Yeremia), Obaja, Nahum, Habakuk, Zefanya, Tobit, Tambahan Ester, Kebijakan Alomo, Sirakh, Barukh, dan Tambahan Kitab Daniel. Total jumlah ayat dari kitab-kitab yang hilang ini adalah 3.006 ayat.


Kitab Yehezkiel (Der Prophet Ezechiel) hilang 30 pasal, antara lain: pasal 6-7, pasal 12-15, pasal 17, pasal 19-30, pasal 32, pasal 35, pasal 38-42, pasal 44-46, dan pasal 48. Selain itu, ada bebrapa bagian yang hilang separoh pasal, sehingga total ayat yang hilang berjumlah 871 ayat.


Kitab Yesaya (das Buch Jesaya) yang seyogianya berjumlah 66pasal, kini tinggal 37 pasal saja,lantaran kehilangan 29 pasal. Dari 37 pasal yang tersisa itu pun sebagian hilang separoh pasal. Jumlah seluruh ayat yang hilang dari kitabYesaya adalah 687 ayat.


Kitab Bilangan (Das vierte Buch Mose) hanya ada 10 pasal, setelah kehilangan 26 pasal, antara lain: pasal 1-2, pasal 4-5, pasal 7-9, pasal 11-12, pasal 15-19, dan pasal 25-36. Jumlah ayat yang hilang dalam kitab Bilangan adalah 1.057 ayat.


Demikian pula yang dialami oleh Kitab Yeremia (Der Prophet Jeremia). Kitab ini hanya memiliki 25 pasal setelah kehilangan 27 pasal. Jumlah ayat yang hilang dalam kitab Bilangan adalah 869 ayat.


Dalam Dua Halaman raib Ribuan Ayat:

Menurut urutan yang baku, seharusnya setelah kitab Tibit adalah kitab Yudit (339 ayat), Tambahan Ester (91 ayat), Kebijakan Salomo (435 ayat), Sirakh (1.401 ayat), barukh (213 ayat), dan Tambahan KItab Daniel (196 ayat). Tetapi, enam kitab yang terdiri dari 2.675 ayat ini hilang semua. Setelah kitab Tobit, langsung loncat ke kitab Makabe.


DAFTAR AYAT-AYAT YANG HILANG DARI ALKITAB


image No Nama Kitab Jumlah

01. Kitab Kejadian (Das Erste Buch Mose) 391

02. Kitab Keluaran (Das Zweite Buch Mose) 539

03. Kitab Imamat (Das Dritte Buch Mose) 764

04. Kitab Bilangan (Das Vierte Buch Mose) 1,057

05. Kitab Ulangan (Das Funfte Buch Mose) 698

06. Kitab Yosua (Das Buch Josua) 528

07. Kitab Hakim-hakim (Das Buch Von Den Richtern) 386

08. Kitab l Samuel (Das Erste Buch Samuel) 304

09. Kitab ll Samuel (Das Zweite Buch Samuel) 363

10. I Raja-raja (Das Ersste Buch von den Konigen) 375

11. II Raja-raja (Das Zweite Buch von den Konigen) 343

12. Kitab Tawarikh I 891

13. Kitab Tawarikh II 822

14. Kitab Ezra (Das Buch Esra) 125

15. Kitab Nehemia (Das Buch Nehemia) 289

16. Kitab Ester 167

17. Kitab Ayub (Das Buch Ijob) 672

18. Kitab Mazmur (Das Buch Psalmen) 1,830

19. Kitab Amsal (Das Buch Sprichworter) 704

20 Kitab Pengkhotbah (Das Buch Koholet) 100

21. Kitab Kidung Agung (Das Hohelied) 31

22. Kitab Yesaya (Das Buch Yesaya) 687

23. Kitab Yeremia (Der Prophet Jeremia) 869

24. Kitab Ratapan 154

25. Kitab Yehezkiel (Der Prophet Ezechiel) 871

26. Kitab Daniel (Das Buch Daniel) 219

27. Kitab Hosea (Der Prophet Hosea) 128

28. Kitab Yoel (Der Prophet Joel) 16

29. Kitab Amos (Der Prophet amos) 14

30. Kitab Obaja 21

31. Kitab Mikha (Der Prophet Micha) 46

32. Kitab Nahum 47

33. Kitab Habakuk 56

34. Kitab Zefanya 53

35. Kitab Hagai (Der Prophet Haggai) 14

36. Kitab Zakharia (Der Prophet Sacharja) 115

37. Kitab Maleakhi (Der Prophet Maliachi) 36

38. Kitab Tobit (Das Buch Tobit) 85

39. Kitab Yudit 339

40. Tambahan Ester 91

41. Kebijakan Salomo 435

42. Kitab Sirakh 1,401

43. Barukh 213

44. Tambahan Kitab Daniel 196

45. I Makabe (Das Erste Buch von Den Makkabaer) 757

46. II Makabe (Das Zweite Buch von Den Makkabaer) 424

Jumlah ayat yang hilang 18,666 ayat





Sebagai penutup saya akan kutipkan ayat Alkitab yang menjadi AYAT FAVORITE SAYA untuk teman-teman Kristen yang suka sekali mencari cela Islam:


“Hai orang munafik, keluarkanlah dahulu balok dari matamu, maka engkau akan melihat dengan jelas untuk mengeluarkan selumbar itu dari mata saudaramu.”

(Matius 7:5)
2 Juli 2012

Tarekat Chisytiyyah

oleh alifbraja

Tarekat Chisytiyyah

 
 
 
Chisytiyyah Pernah Bertemu Syekh Abdul Qodir Jaelani INDIA, negara jajahan Inggris ini ternyata tidak saja kreatif melahirkan film-film yang populer di Indonesia. Tapi, juga melahirkan tarekat Chisytiyyah. Imam tarekat Chisytiyyah ini adalah Khwaja Mu’inuddin Hasan Sanjari Chisyti, ia juga dijuluki Nabi al-Hind (Nabi India), Gharib Nawaz (penyantun orang-orang miskin), Khwaja-I-khwajagan (imam segala imam), Khwaja-I-Buzurg (Imam Agung), Atha’ al Rasul (Pemberian Nabi), dan Khwaja-I-Ajmeri (wali dari Ajmer). Chisyti lahir pada 1142 M atau sebagian ahli tarekat menyebutkan tahun 1136 M di Sanjar, sebuah kota di Sistan, pinggiran Khurasan, dan masa mudanya dihabiskan di Sanjar, India.

Ia murid dari dan pengganti Khwaja Utsman Haruni. Sesudah berbaiat, selama 20 tahun Chisyti hidup bersama Syekh Najmuddin Kubro, Syekh Awhaduddin Kirmani, Syekh Syihabuddin Suhrawardi, dan Khwaja Yusuf Hamadani. Pertemuannya dengan Syekh Abdul Qodir Jaelani yang dibuktikan dengan berbagai catatan sejarah. Ia wafat pada hari Jumat, bulan Rajab 632 H/1235 M dan dimakamkan di Ajmer, India.

Dalam tarekat Chisytiyyah sebelum Syekh memberikan perintah labih jauh kepada murid, ia menyuruhnya untuk berpuasa sehari, terutama pada hari Kamis. Kemudian Syekh menyuruhnya untuk mengucapkan istighfar dan durud sepuluh kali serta membaca ayat al-Quran; Annisa: 103: “…Maka ingatlah Allah di waktu kamu berdiri, duduk, dan berbaring,…”

Para Syekh tarekat Chisytiyyah menganjurkan metode zikir berikut ini: Murid mesti duduk bersila, dan menghadap kiblat. Ia tidak harus berwudhu lebih dahulu, namun akan lebih sempurna jika ia berwudhu. Duduk dengan tegak, menutup kedua matanya, dan meletakkan kedua tangannya di atas lututnya. Jika ia duduk bersila, ia harus menahan kima atau nadi kaki kirinya dengan jari kaki kanannya. Posisi ini bisa membuat hati merasa hangat mampu menghilangkan bisikan-bisikan was-was. Dengan duduk seperti itu murid mulai melakukan zikir jali (keras) atau khafi (diam).

Dalam tarekat Chisytiyyah, Dzikr-I-Haddadi juga diamalkan sebagaimana dalam tarekat Qodiriyah. Seperti dituturkan Imam Abu Hafsh Haddad. Metode pengamalannya adalah: sang Dzakir (orang yang berdzikir) mesti duduk dengan melipat kedua kakinya sedemikian rupa sehingga kedua pahanya berada dalam keadaan istirahat di tanah. Kemudian ia mesti membentangkan kedua tangannya tinggi-tinggi ke atas. Dan ketika mengucapkan Laailaaha, ia berdiri di atas kedua lututnya dan kemudian kembali ke posisi semula. Lalu meletakkan kedua tangannya di antara kedua pahanya yang terlipat dan sampil mengucapkan illallaah-dengan memukul dadanya dengan kata-kata yang sarat (penuh) dengan makna keagungan dan kebesaran Allah swt. Sebagian orang mengucapkan Laailaaha dari hati dan membawanya ke bahu kanan, serta mengetukkan kalimat illallaah. Sebagian lagi mengetukkan kalimat hu (Dia Yang Maha Esa) pada dada.

Sang Dzakir antara lain diperintahkan melakukan zikir tiga ketukan: zikr-I-she-paaya. Ada tiga rukun dalam zikir ini: yaitu nama Allah, perenungan atas sifat-sifat-Nya (Maha Melihat, Maha Mendengar, Maha Mengetahui, dan sebagainya), serta adanya perantara. Sang Dzakir dengan memahami maknanya-mengucapkan Allaahu ‘alimun, Allaahu bashirun, Allaahu sami’un. Ini disebut nuzul atau tangga turun. Gerakan ganda ini disebut sebuah dawr atau sirkulasi yakni sebuah zikir yang terdiri atas ‘uruj dan nuzul. Rahasia ‘uruj dan nuzul adalah bahwa jangkauan pendengaran lebih terbatas dibandingkan dengan jangkauan penglihatan, dan jangkauan penglihatan lebih terbatas dibandingkan dengan jangkauan pengetahuan.

Karena menurut Chisytiyyah dalam tahap awalnya, sang hamba terbelenggu oleh akalnya dan apa yang diamatinya, yang lebih sempit ketimbang semua tahap lainnya. Karena itu, ia menempatkan sami’ lebih dahulu dan ketika sesudah mengalami kemajuan, ia sampai pada tahap kegaiban yang luas, ia pun menempatkan bashir lebih dahulu. Ketika sesudah mengalami kemajuan, ia sampai pada tahap “kegaiban dalam kegaiban” yang bahkan lebih luas lagi, ia pun memikirkan ‘alim, dan kemudian ia kembali.

Dalam zikir tiga ketukan ini sang dzakir mesti menahan napasnya sedemikian rupa sehingga secara berangsur-angsur, dari dua hingga tiga kali, zikir ini bisa diulangi sebanyak 40 kali sampai 50 kali. Ini bisa membantu menghangatkan hati, agar lemak dalam hati tempat penghasut yang melahirkan berbagai perasaan kemunafikan dalam hati, bisa terbakar, dan sehingga sang dzakir diliputi oleh cinta Allah dan keadaan fana (kesementaraan) diri bisa dikembangkan.

Selain itu jamaah tarekat Chisytiyyah mengamalkan dzikir pas-I-anfas atau zikir menjaga napas sebagai berikut: Orang yang berzikir mengucapkan Laailaaha dalam napas yang dihembuskan, dan illallaah dalam napas yang dihirup, dengan lidah hati. Artinya, penafian (Laailaaha) dilakukan ketika napas keluar, dan penegasan dilakukan ketika napas masuk. Selama keluar-masuknya napas ini pandangan diarahkan kepada pusar. Zikir ini mesti sering diulang-ulang agar pernapasan itu sendiri menjadi dzakir, baik di waktu sang dzakir itu tidur maupun terbangun.

Bahkan zikir di bawah ini sangat efektif untuk mengobati berbagai penyakit: yaitu sang dzakir memukul sisi sebelah dada kiri dengan Ya Ahad (Wahai Yang Mahaesa), pada sisi sebelah kanan dengan Ya Shamad (Wahai zat tempat meminta), dan Ya Witr (Wahai Yang Mahaganjil) pada hati. Para sufi terkemuka berpandangan bahwa ketika diri manusia terlepas dari segenap kesenangan duniawi, dan wujud bathiniyahnya makin bertambah kuat dengan mengingat Allah, maka terjalinlan sebuah hubungan antara dirinya dengan alam ruhani. Disebabkan hubungan ini hati manusia pun tercerahkan dan ia pun melihat zat Allah serta mengetahui perintah-perintah dan keridhaan Allah. Kini cahaya pun terpantul dari pandangan batin pada mata lahir dan ia pun mulai melihat dengan indera-indera lahiriah berbagai alam spiritual batiniah. Pada tahap ini, ia sudah terlepas dari alam lahiriah dan batiniah.

Kontemplasi yang ditetapkan Sufi Chisytiyyah:

1. Kontemplasi atas nama diri Allah; Sang penempuh jalan spiritual pergi ke suatu tempat terpencil dan merenungkan bahwa kata Allah tertulis dengan tinta emas di hatinya bahwa ia tengah membaca dengan penuh gairah dan semangat, dan berada di hadapan Allah. Ia merasa asyik dengan itu sehingga kehilangan kesadaran tentang dirinya sendiri.
2. Kontemplasi Allahu hadir; Allah Maha Melihat dan Allah bersamaku. Sang penempuh jalan spiritual mestilah berpandangan bahwa Allah senantiasa bersama dirinya dan bahwa mustahil Allah berpisah darinya. Dilakukan dengan menutup matanya dan memusatkan perhatian pada hatinya dan berpandangan bahwa Allah bersamanya dan melihatnya.
3. Kontemplasi Nashirah; sang penempuh jalan spiritual membuka matanya dan mengarahkan pandangannya pada ujung hidungnya. Ini dilakukan sampai bagian hitam matanya sama sekali hilang (tidak terlihat), dan yang tinggal hanya bagian putihnya. Dan saat melakukan ini ia memikirkan bahwa Allah hadir dan melihat dirinya. Berbagai perasaan munafik bisa dihilangkan dengan kontemplasi ini serta kedamaian bias diraihnya.
4. Kontemplasi Mahmudah; dengan membuka matanya dan mengarahkan pandangannya ke tengah-tengah alis mata serta merenungkan kebesaran dan keesaan Allah.
5. Kontemplasi Aku tidak ada, yang ada hanya Allah; dilakukan dengan dia dan merenungkan hanya untuk Allah.
6. Kontemplasi Mi’raj al-Arifin (kenaikan kaum arif). Di sini mesti menyadari bahwa segenap wujud yang bersifat mungkin bagaikan cermin. Dan segenap capaian mereka yang bersifat material maupun spiritual di dalamnya tidak lain kecuali cerminan dari nama-nama dan sifat-sifat Allah swt. Seseorang mesti membayangkan seluruh alam semesta ini sebagai cermin dan melihat Allah di dalamnya dengan segenap nama dan sifat-Nya, agar ia bisa dimasukkan ke dalam orang-orang yang telah menyaksikan Allah (ahl al-musyahadah).
7. Kontemplasi Pendekatan (Muqarabah), Penyaksian (Musyahadah), Pengawasan (Mu’ayanah); seseorang duduk seperti salat, bersama syekhnya, merenungkan alim, sami’, bashir (Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat). Kemudian mengarahkan pandangannya ke hati, lalu menutupnya. Dan lalu melihat hatinya dengan mata batin dan berpikir bahwa ia tengah menyaksikan Allah. Kemudian menengadahkan tangannya ke langit dan tetap membuka tangannya. Lalu ia membayangkan bahwa ruhnya telah meninggalkan tubuhnya dan, sambil menembus langit ia menyaksikan Allah secara bertatap-muka.
8. Kontemplasi atas Ayat al-Quran: “Tidakkah engkau lihat Tuhanmu?… (Al-Furqan; 45). Sesudah merenungkan ayat ini, seseorang yang sedang mengalami ekstase (puncak spiritual) mengungkapkan keadaan mentalnya dalam-bait syair:

Engkaulah yang kucari, wahai kekasihku!
Ke manapun kuedarkan pandangan, yang kucari hanya diri-Mu!
Mataku bermaksud mencar-iMu semata,
Doa ungkapkan Diri-Mu kepadaku, siapapun yang kulihat!
Seribu jendela terbuka untuk melihat-Mu,
Jendela mana saja yang kubuka, tujuanku hanya Diri-Mu!
Kematianlah jika aku tak melihat-Mu,
Jauh lebih baik aku memandang-Mu daripada mati!
Kaum sufi dalam tarekat Chisytiyyah juga merenungkan ayat-ayat al-Quran ini untuk mengosongkan sirr dan mencapai kehadiran abadi bersama Allah:

1. …ke mana pun engkau menghadapkan wajahmu, di situ ada wajah Allah,

       (Albaqarah: 115).
2. …Kami lebih dekat kepadanya dari urat lehernya (Qaf;:16).
3.   Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat
      (Al-Waqi’ah: 85).
4. …Dia bersamamu di mana pun kamu berada… (Al-Hadid: 4).
5.   Dan juga dalam dirimu, apakah tidak kamu perhatikan?
       (Adzdzaariyat:21). Dan lain sebagainya.

Syekh Kalimullah adalah seorang syekh berkedudukan tinggi dalam tarekat Chisytiyyah. Ia adalah khalihah dan murid syekh Yahya Madani Chisyti, lahir pada 1060 H/1460 M, dan meninggal pada 1142 H/1720 M.

27 Juni 2012

Pengertian Takdir Dan Hubungan Dengan Kemahatahuan Tuhan

oleh alifbraja

Pengertian Takdir Dan Hubungan Dengan Kemahatahuan Tuhan

 

 
 
 
 
Apakah takdir itu sudah ditetapkan oleh Allah terhadap manusia?. Apakah manusia berakhir (mati) dalam keadaan menjadi penjahat atau kafir itu sudah ditakdirkan oleh Allah?. Jika sudah mengapa harus masuk neraka?.
Itulah beberapa pertanyaan yang mungkin menjadi pikiran bagi anda-anda semua. Untuk mengetahui jawaban diatas, maka berikut saya berikan beberapa ayat-ayat Al-Quran yang membahas mengenai pertanyaan diatas :
 
“Alif laam miim. Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (Al-Ankabut: 1-3)
 
Maha Suci Allah Yang di tangan-Nyalah segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. (Al-Mulk: 1-2)
 
Kalau kita memahami 2 contoh ayat diatas pasti kita akan menarik kesimpulan umum bahwa Allah mencobai makhluknya untuk mengetahui siapa-siapa yang benar-benar beriman diantara mereka. Padahal jika Allah Maha Tahu tanpa diuji pasti sudah tahu. Jika ini jawabannya maka akan timbul pertanyaan, Apakah Allah itu tidak Maha Tahu?.
 
Sebagai muslim kita pasti percaya bahwa Allah Maha Tahu. Tetapi terkadang pemahaman muslim tentang Ke-Maha Tahu-an Allah agak keliru. Karena keliru inilah maka Konsep Takdir juga keliru. Bagaimana bisa begitu?.
 
Sebagian besar muslim memahami Takdir sebagai sesuatu yang telah ditentukan oleh Allah. Bahwa nasib kita sudah digariskan oleh Allah. Hal ini sebenarnya tidak benar.
 
(QS 30:41) Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (30 :41)
 
(13:11) ……..Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. 
 
(QS 42:30) Dan apa musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).
 
Berdasarkan ketiga ayat diatas maka dapat disimpulkan bahwa takdir ditentukan oleh manusia itu sendiri. Lalu bagaimana dengan maksud takdir Allah. Takdir Allah disini maksudnya bahwa Allah bisa mengubah apa yang kita kerjakan. Maksudnya ketika seseorang melakukan sesuatu yang menurut Allah berbahaya bagi diri orang itu dan Allah sangat sayang pada dia, maka Allah bisa campur tangan untuk membuat orang tersebut merubah arah hidupnya. Dan juga sebaliknya. Bagaimana kita mengetahui itu takdir Allah atau bukan?. Itu gampang-gampang susah. Biasanya takdir Allah itu cirinya sesuatu yang timbul tetapi tidak kita rencanakan. Misalnya : Anda berusaha mencuri mangga tetangga sebelah, ketika mau mencuri secara tidak sengaja anda disengat tawon, padahal disitu  tidak ada sarang tawon, nah sengatan tawon itulah takdir Allah. Atau anda mendapat hadiah yang tidak disangka-sangka, hadiah itulah takdir Allah.
 
 
Jadi TAKDIR ALLAH itu sebenarnya tidak ada. Yang ada adalah KETETAPAN ALLAH. Sekilas Takdir dan Ketetapan kelihatan sama pengertiannya padahal berbeda. Perlu diketahui bahwa sebelum ada hasil pasti ada proses awal. Sebelum ada kejadian pasti ada proses menuju kejadian. Jika ada orang yang tahu besuk akan terjadi sesuatu berarti ada yang memberitahu. Yang memberi tahu pasti sudah tahu proses yang akan terjadi.
 
Misalnya ada seorang peramal (A). Peramal tersebut tahu bahwa akan terjadi kebakaran. Pasti ada yang memberi tahu si peramal yaitu si (B). B sudah tahu mengapa akan terjadi kebakaran (proses).
 
TAKDIR bermakna bahwa segala sesuatu sudah direncanakan oleh Allah. Sehingga seolah-olah Allah tahu apa yang akan terjadi pada kita karena skenarionya sudah direncanakan.
 
KETETAPAN bermakna bahwa segala sesuatu akan ditetapkan oleh Allah. Apa yang terjadi pada anda boleh jadi ada campur tangan Allah didalamnya (ditetapkan di tengah proses).
 
Untuk mengetahui Konsep Ke-Maha Tahu-an Allah lebih jelas, saya mempunyai sebuah teori yang saya namakan “TEORI SARANG LABA-LABA”. Pemahaman dari teori ini adalah sebagai berikut :
 
Saat Allah menciptakan langit dan bumi dengan ledakan besar dan mengembangkannya (Baca Disini), sebenarnya Allah seperti membuat sarang laba-laba. Tetapi sarang laba-laba disini jangan dimaknai sebagai sarang laba-laba yang anda lihat sehari-hari di rumah atau pohon. Sarang laba-laba disini terbuat dari berbagai elemen metafisis yang disertai gelombang yang kuat yang bentuk dan fungsinya mirip sarang laba-laba.
 
 
Pada saat manusia lahir di dunia, itu seperti sebuah benda hidup yang jatuh dari langit lalu menempel di sarang laba-laba. Dari bayi hingga dewasa, manusia (jasad, pikiran & jiwa) beraktifitas hanya di sarang laba-laba. Laba-laba itu hanya tahu ada mangsa jika mangsa itu tersangkut di sarang laba-laba. Semua yang hidup dan mati  berada di dalamnya. Pada saat mangsanya tersangkut dan bergerak laba-laba bisa merasakan kehadiran mangsa tersebut lewat getaran sarang.
 
Disekeliling kita sebenarnya penuh dengan gelombang. Yang mana setiap gerakan kita selalu tercatat dalam gelombang tersebut. Jadi Allah tahu apa yang kita lakukan karena kita beraktifitas, baik jasmani dan ruhani. Aktifitas yang kita lakukan menjadi sebuah informasi yang terkirim melalui sarang laba-laba tadi ke sisi Allah dengan kecepatan yang Allah sendiri yang tahu.
 
Jadi sebelum anda beraktifitas tidak ada informasi yang diterima oleh Allah. Allah hanya tahu anda diam. Allah Maha Tahu atas apa yang sedang kita lakukan, fikirkan dan rasakan dalam diamnya kita.
 
Lalu apa Allah bisa tahu terhadap sesuatu yang akan terjadi. Jawabnya Allah bisa tahu. Alasannya adalah bahwa Allah itu pusat data dan informasi yang paling akurat. Allah bisa membuat statistik untuk mengetahui masa depan dengan perhitungan yang sangat akurat tanpa selisih desimal.
 
Seperti halnya sesuatu itu diciptakan berpasangan, maka untuk memahami Takdir dan hubungannay dengan keMahaTahuan Allah  kita bisa menggunakan teori berpasangan ini.
 
Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat akan kebesaran Allah. (QS. 51:49)
 
 
Banyak kafirun yang menganggap ayat ini ayat yang tidak ilmiah, mereka mengatakan bahwa ada hal di dunia ini yang tidak ada pasangannya. Misalnya cacing yang merupakan hermaprodit, bakteri yang membelah dan lainnya yang sejenis. Sebenarnya maksud berpasangan disini tidak dari segi fisik tetapi dari segi sifat. Misalnya sifat pria & wanita, baik & buruk, gelap & terang, manis & pahit dan sejenisnya.
 
Demikian juga dengan nasib manusia, sebenarnya manusia diberikan dua buah nasib oleh Allah. Yang mana Allah sudah menetapkannya. Bisa dikatakan nasib A dan nasib B. Untuk mengetahui bagaimana Konsep takdir yang benar perhatikan gambar dibawah ini .

 
Pada gambar diatas Garis A merupakan Takdir yang sudah digariskan Allah untuk menjadi nasib A. Gambar B merupakan Takdir yang sudah digariskan Allah untuk menjadi nasib B. Warna merah merupakan berbagai ketetapan Allah. Dan terjawab sudah pengertian ke-Maha Tahu-an Allah. Karena kita ini diciptakan berada dalam warna merah yang dibatasi garis A dan B.
 
Perlu anda ketahui bahwa anda memutuskan untuk di garis A atau B itu berdasarkan pilihan yang anda buat. Tentu saat anda membuat pilihan anda terkadang asal pilih, asal jalan tapi ada juga yang dibarengi dengan do’a dan tawakal. Dalam posisi warna merah, Allah berkuasa menetapkan segala seuatu. Allah bisa menggiring anda ke nasib A atau juga ke nasib B.
 
…….. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. (QS. 13:11)
 
Di ayat ini (QS 13:11) Allah berfirman : “Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia“, hal ini secara langsung merujuk dengan kebaikan bahwa ” Dan apabila Allah menghendaki KEBAIKAN terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya”.
 
Hubungan Konsep keMahaTahuan Allah dengan takdir kalau dijelaskan sebagai ” Allah tahu siapa-siapa yang akan masuk neraka atau surga”. Jika Allah sudah tahu, apakah mereka masuk surga atau neraka itu karena sudah ditakdirkan oleh Allah?. Jika iya bukankah tidak ada keadilan disana. Padahal Allah telah berfirman :
 
……..Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. …… (QS 13:11)
 
Jika demikian bagaimana Allah akan tahu apa yang akan terjadi pada manusia?.  Padahal nasib manusia pada dasarnya mereka sendiri yang menentukan?.
 
Untuk memahaminya pertama-tama kita harus bisa memahami apa itu “Mengetahui”. Mengetahui dibagi menjadi 2 :
 
1. Dikasih tahu
2. Menyelidiki dan akhirnya tahu.
 
Berdasarkan 2 kriteria diatas maka tidak mungkin Tuhan “dikasih tahu”, karena Tuhan itu pusat dari kehidupan. Menurut pemikiran ini maka kita bisa menetapkan bahwa Tuhan itu “Menyelidiki dan akhirnya tahu”. Nah penyelidikan Tuhan ini tentu penyelidikan tingkat tinggi yang tidak bisa diukur dengan “Tahun Cahaya” atau “Mikro Nuklir” sekalipun. Hanya Allah yang tahu. Al-Quran menyebutkan :
 
maka janganlah kamu tergesa-gesa memintakan siksa terhadap mereka, karena sesungguhnya Kami hanya menghitung datangnya (hari siksaan) untuk mereka dengan perhitungan yang teliti. (MARYAM-19 ayat 84)
 
Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. (MARYAM-19 ayat 94)
 
Dari sini dapat kita simpulkan bahwa pengetahuan Tuhan adalah pengetahuan ke masa depan. Bagi Tuhan tidak ada masa lalu. Karena Tuhan adalah yang awal.
 
Konsep ini sebenarnya suatu konsep yang “tidak bisa dicerna” bagi Tuhan dalam pemikiran kita. Jika mau Tuhan bisa saja membuat semua manusia tunduk pada-NYA. Tetapi Tuhan tidak melakukannya. Padahal semua manusia berasal dari Tuhan (Firman). Seolah-olah Tuhan mengambil bagian dari-NYA (Firman) tetapi berkelakuan yang tidak seperti diri-NYA. Tuhan mencipta sesuatu yang bisa menolak sifat Ketuhanan-NYA.
Seperti halnya  Tuhan Tahu bagaimana nasib manusia, tetapi seolah-olah Tuhan tidak ingin tahu bagaimana nasib manusia dan lebih membiarkan manusia untuk memilih jalan hidupnya sendiri.
 
Setelah memikirkan sana sini agaknya mulai terbuka pemahaman mengenai konsep takdir Allah. Yaitu berdasarkan sifat Allah :  AL AWWAL (Maha Awal) dan AL AAKHIR (Maha Akhir).
 
[QS 57:3] Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zhahir dan Yang Bathin  dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
 
Dua sifat Allah diatas bukanlah sifat KEBERADAAN Allah, karena Allah itu tanpa Awal dan tanpa Akhir. Maha Awal dan Maha Akhir merupakan jawaban terhadap keMahaTahuan Allah.

 

 
Gambar diatas merupakan hubungan antara Konsep Takdir Allah dan Kemahatahuan Allah yang sebenarnya merupakan skema dari Lauh Mahfuz. Cara memahaminya adalah sebagai berikut :
 
Kita ibaratkan (Maha Awal) sebagai bayi yang baru lahir, (Takdir) merupakan proses yang dialami selama hidup, (Maha Akhir) sebagai matinya seseorang. Allah adalah Tuhan yang memiliki kemampuan untuk berada pada 2 sisi waktu pada saat yang sama. Cara kerjanya seperti bola yang dipukul oleh tongkat dan secara seksama si pemukul bola menangkap bola tersebut. Disitulah si pemukul tahu saat bola dipukul melayang dan ditangkap kembali.
 
Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui.(QS 2:115)
 
Itulah mengapa Allah sanggup menuliskan takdir seseorang dalam kitab Luh Mahfuz
 
Setiap bencana yang menimpa di bumi dan yang menimpa dirimu sendiri, semuanya telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuz) sebelum Kami mewujudkannya. Sungguh, yang demikian itu mudah bagi ALLAH. (QS 57:22)
%d blogger menyukai ini: