Posts tagged ‘neraka’

28 September 2012

RAHASIA al-Qur’an 5

oleh alifbraja

ALLAH MENJADIKAN AGAMANYA TINGGI

JIKA ORANG-ORANG HANYA MENYEMBAH DIA SAJA

 

 

Salah satu tujuan terpenting bagi seorang Muslim dalam hidup ini adalah mendak­wahkan ajaran-ajaran al-Qur’an ke seluruh dunia, sehingga orang-orang dapat menyem­bah Allah sebagaimana yang seharusnya. Dalam al-Qur’an, Allah telah menunjukkan kepada orang-orang beriman jalan untuk mencapai tujuan ini, dan Dia memerintahkan sebagai berikut:

 

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal saleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mere­ka berkuasa, dan sungguh Dia akan mene­guh­kan bagi mereka agama mereka yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mere­ka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap me­nyem­bah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apa pun dengan Aku. Dan barang­siapa yang kafir sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” (Q.s. an-Nur: 55).

 

Berdasarkan rahasia Allah yang diungkap­kan kepada orang-orang beriman, Allah akan meneguhkan nilai-nilai al-Qur’an di seluruh dunia jika orang-orang beriman dan hanya me­nyem­bah Allah, tanpa menyekutukan-Nya. Ini merupakan rahasia yang sangat pen­ting, karena hal ini menunjukkan bahwa sesung­guhnya merupakan tanggung jawab setiap orang beriman untuk mendakwahkan ajaran al-Qur’an kepada manusia. Dengan demikian setiap orang beriman yang memiliki hati nurani harus menjauhkan diri dengan sung­guh-sungguh dari menyekutukan Allah dan hanya menyembah-Nya. Dibandingkan hal-hal lainnya, menyekutukan Allah meru­pa­kan dosa yang tidak akan diampuni oleh Allah dan orang yang melakukannya akan dimasukkan ke dalam neraka. Bagaimanapun, tampaknya sebagian besar manusia terlibat dalam ajaran-ajaran orang musyrik yang me­nyembah ber­hala. Manusia harus waspada terhadap “kemusyrikan yang tersembunyi”. Dalam bentuk kemusyrikan seperti ini, orang tersebut menyatakan beriman kepada Allah, mengakui Allah itu satu, Allah Yang Mencip­ta­kan, dan Yang wajib ditaati. Tetapi, ia juga takut kepada makhluk selain Allah, mengang­gap persetujuan dan dukungan orang lain lebih penting, menganggap bahwa perdagang­an, keluarga, dan anak cucu lebih penting dari­pada Allah dan berjuang di jalan-Nya, sesungguhnya semua ini merupakan bentuk kemusyrikan yang nyata. Keimanan yang benar sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Qur’an adalah memandang bahwa keridhaan Allah adalah di atas segala-galanya. Mencintai makhluk lain selain Allah hanyalah sebagai asbab untuk mencari keridhaan-Nya. Orang-orang yang merasa berutang budi kepada manusia yang telah memberi sesuatu kepada mereka, yang memandang manusia sebagai pelindungnya, sesungguhnya mereka adalah orang-orang musyrik. Hal ini karena Yang memberi rezeki hanyalah Allah, Yang mem­beri makan, menolong, dan melindungi setiap makhluk hidup dan menyembuhkan orang yang sakit, hanyalah Allah. Jika Allah meng­hendaki, Dia dapat menyembuhkan orang yang sakit melalui tangan seorang dokter. Dalam hal ini, sungguh tidak masuk akal jika seseorang menumpukan harapannya hanya pada dokter. Karena, tak seorang dokter pun yang dapat menyembuhkan pasiennya kecuali jika Allah menghendaki. Seseorang yang melihat kesehatannya membaik harus meli­hat, bahwa dokter itu sebagai orang yang dipakai tangan­nya oleh Allah untuk menyem­buhkannya, sehingga ia akan menghormati dokter itu dengan semesti­nya. Namun, karena ia menge­tahui bahwa se­sung­guhnya yang menyem­buhkan adalah Allah, maka hanya kepada Allah saja ia harus bersyukur. Jika tidak demi­kian, berarti ia telah menyeku­tu­kan Allah dan menganggap sama sifat Allah dengan sifat manusia. Semua Muslim harus menjauhi dengan sungguh-sung­guh syirik yang tersem­bunyi ini, dan jangan sampai menjadikan penolong dan pelindung selain Allah.

 


KEHIDUPAN DUNIA INI SANGAT SINGKAT

 

 

Sebagian besar manusia sangat mencintai dunia ini seakan-akan mereka tidak akan per­nah mati, sehingga mereka menjauhi kehi­dup­an agama, tidak ingat mati dan akhirat. Padahal, kehidupan dunia yang sangat mereka cintai ini sesungguhnya sangatlah singkat dan sementara. Bahkan orang-orang yang umur­nya sangat panjang pada suatu saat pasti akan menghadapi kematian. Di samping itu, kehi­dupan dunia ini sesungguhnya tidaklah sebagaimana yang tampak. Allah mengung­kapkan rahasia ini kepada manusia dalam beberapa ayat al-Qur’an:

 

“Allah bertanya, ‘Berapa tahunkah lama­nya kamu tinggal di bumi?’ Mereka menja­wab, ‘Kami tinggal (di bumi) sehari atau setengah hari, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang menghitung.’ Allah berfir­man, ‘Kamu tidak tinggal (di bumi) melain­kan sebentar saja, kalau kamu sesungguhnya mengetahui.’ Maka apakah kamu mengira bahwa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main, dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” (Q.s. al-Mu’minun: 112-15).

 

“Dan pada hari terjadinya Kiamat, orang-orang yang berdosa bersumpah bahwa mereka tidak berdiam melainkan sesaat, seperti itulah mereka selalu dipalingkan dari kebenaran.” (Q.s. ar-Rum: 55).

 

Percakapan di atas adalah percakapan antara orang-orang yang dikumpulkan untuk dihisab. Sebagaimana yang ditunjukkan dalam percakapan tersebut, setelah mati orang-orang menyadari bahwa sesungguhnya mereka tinggal di dunia hanya sebentar. Yaitu, waktu yang tampaknya enam puluh atau tujuh puluh tahun dalam kehidupan dunia ini, sesungguhnya sama singkatnya dengan satu hari, atau bahkan lebih singkat lagi. Hal ini bagaikan kisah seseorang yang menganggap bahwa ia telah menghabiskan beberapa hari, bulan, atau bahkan beberapa tahun dalam mimpinya, tetapi setelah bangun baru menya­dari bahwa mimpi tersebut hanya berlangsung selama beberapa detik.

Dengan bertafakkur, orang akan dapat memahami betapa singkatnya dan betapa sementaranya kehidupan dunia ini. Misalnya, setiap orang membuat rencana yang jelas dan menetapkan beberapa tujuan dalam hidup­nya. Rencana-rencana ini merupakan tujuan yang tidak pernah berakhir. Antara keduanya saling mengikuti. Demikian pula orang yang baru lulus dari SLTA, lalu masuk ke Pergu­ruan Tinggi, lalu bekerja di sebuah perusa­haan. Betapapun, semua ini merupakan pe­nga­laman yang bersifat sementara. Ketika muda, orang hampir-hampir tidak dapat membayangkan ia akan berumur tiga puluh tahun. Tetapi tahu-tahu ia telah berumur empat puluh tahun.

Singkatnya kehidupan dunia ini merupa­kan kepastian dari Allah yang diungkapkan dalam al-Qur’an, yang dapat dipahami oleh siapa pun sebelum mati. Bagi orang yang me­ma­haminya, betapa bodohnya jika ia meng­abai­kan kehidupan yang nyata dan tidak berakhir di akhirat, hanya untuk mengejar kehidupan yang singkat dan sementara ini. Sebagian di antara ayat-ayat, yang di dalam­nya Allah mengingatkan manusia tentang singkatnya kehidupan dunia adalah sebagai berikut:

 

 

“Hai kaumku, sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan sementara, dan sesungguhnya akhirat itulah negeri yang kekal.” (Q.s. Ghafir: 39).

 

“Sesungguhnya mereka menyukai kehi­dup­an dunia yang sementara dan mereka tidak mempedulikan hari yang berat.” (Q.s. al-Insan: 27).

 


ALLAH MEMASUKKAN RASA TAKUT KE DALAM HATI ORANG-ORANG KAFIR

 

 

Allah menyatakan dalam beberapa ayat bahwa Dia memasukkan perasaan takut ke dalam hati orang-orang kafir:

 

“Ketika Tuhanmu mewahyukan kepada para malaikat, ‘Sesungguhnya Aku bersama kamu, maka teguhkanlah orang-orang yang telah beriman.’ Kelak akan Aku jatuhkan rasa ketakutan ke dalam hati orang-orang kafir.” (Q.s. al-Anfal: 12).

 

“Dialah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli kitab dari kampung-kampung mereka pada saat pengusiran kali yang pertama. Kamu tidak menyangka bahwa mereka akan keluar dan mereka pun yakin bahwa benteng-benteng mereka akan dapat mempertahankan mereka dari (siksa­an) Allah; maka Allah mendatangkan kepa­da mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka sangka-sangka. Dan Allah mencam­pakkan ketakutan ke dalam hati mereka; mereka memusnahkan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan tangan orang-orang yang beriman. Maka ambillah untuk menjadi pelajaran, hai orang-orang yang mempunyai pandangan.” (Q.s. al-Hasyr: 2).

 

Apa yang diceritakan dalam ayat-ayat ter­sebut merupakan mukjizat dari Allah. Dengan cara memasukkan perasaan takut ke dalam hati mereka, Allah menghilangkan kekuatan orang-orang yang menentang orang-orang beriman dan yang menolak Allah dan agama-Nya. Sangatlah penting agar orang-orang beriman merenungkan ayat-ayat ini dan meng­­ambil pelajaran bagi diri mereka. Hal ini karena — sebagaimana disebutkan pada bab-bab terdahulu — hati kita berada di tangan Allah, dan Allah memasukkan apa saja ke dalam hati, kepada siapa saja yang dikehen­daki-Nya. Tugas orang-orang beriman bukan­lah berusaha untuk menciptakan pengaruh kepada orang lain, tetapi hanya supaya ikhlas. Misalnya, seorang beriman memiliki tang­gung jawab untuk mengingatkan seseorang berdasarkan ayat-ayat Allah. Namun, orang itu hanya akan memperoleh hidayah dari nasi­hat yang diberikan — betapapun penjelas­annya itu sangat terang — Allah membim­bing orang itu ke jalan yang benar. Dengan penjelasan tersebut, seorang beriman tidak berdaya menghadapi bahaya. Demikian pula, ia tidak mempunyai kekuatan untuk menjadi­kan musuh ketakutan. Tetapi Allah melin­dungi dan menolong orang-orang beriman yang ikhlas dan dalam melakukan usahanya hanya untuk mencari ridha Allah. Misalnya, sebagaimana dikatakan dalam ayat di atas, Dia memasukkan perasaan takut ke dalam hati musuh, dan menjadikan mereka terjerumus dalam kesulitan mereka sendiri. Dengan cara inilah Allah memberikan jalan keluar kepada orang-orang yang beriman.

Allah memasukkan berbagai ketakutan ke dalam hati orang-orang kafir seperti takut mati, takut masa depan, takut terluka, takut akan bencana, atau takut kehilangan harta. Demikian pula, mereka takut mati karena tidak mempercayai akhirat dan sangat men­cintai dunia. Meyakini bahwa ia akan lenyap dan kehilangan semua kekayaannya, ketakut­an terhadap mati semakin besar. Pada akhir­nya, rasa takut ini berkembang menjadi sakit.

Allah menceritakan kepada kita bahwa rasa takut tersebut dimasukkan ke dalam hati orang-orang kafir karena mereka menyekutu­kan Allah. Kesudahan orang-orang seperti ini diceritakan dalam al-Qur’an sebagai berikut:

 

“Akan Kami masukkan ke dalam hati orang-orang kafir rasa takut, disebabkan mereka menyekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah sendiri tidak menurunkan kete­rangan tentang itu. Tempat kembali mereka ialah neraka; dan itulah seburuk-buruk tempat tinggal orang-orang yang zalim.” (Q.s. Ali Imran: 151).

 

 


HIKMAH DAN PEMBICARAAN YANG JELAS ADALAH RAHMAT DARI ALLAH

 

 

Hikmah dan pembicaraan yang jelas adalah rahmat dari Allah, sebagaimana yang dicerita­kan dalam ayat-ayat al-Qur’an sebagai ber­ikut:

 

“Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa diberi hikmah, sungguh telah diberi kebajikan yang banyak. Dan tak ada yang dapat meng­ambil pelajaran kecuali orang-orang yang berakal.” (Q.s. al-Baqarah: 269).

 

“Dan Kami kuatkan kerajaannya dan Kami berikan kepadanya hikmah dan pembi­ca­raan yang jelas.” (Q.s. Shad: 20).

 

Hikmah dan kemampuan berbicara yang jelas adalah karunia yang besar dari Allah. Suatu persoalan dapat dijelaskan oleh berma­cam-macam orang dengan gaya yang berbeda-beda. Namun, gaya yang paling berpengaruh adalah gaya yang mengesankan dan jelas. Pen­jelasan seperti itu dapat menjadikan seseorang memusatkan perhatiannya, membangun­kannya dari kelalaian, mendorongnya untuk berpikir tentang hal-hal yang telah diketahui tetapi sering dilupakan. Seseorang yang me­miliki kemampuan berbicara yang jelas tidak perlu berbicara panjang lebar, tetapi cukup menyatakan pikiran-pikirannya dan pandang­an-pandangannya secara singkat, pa­dat, namun memiliki pengertian yang sangat luas dan mengesankan. Seorang bijak yang menje­las­kan suatu persoalan dengan ikhlas menjadi­kan penjelasan yang diberikannya menimbul­kan kesan yang lebih kuat bagi orang lain. Satu hal yang patut disebutkan di sini — bahwa berbicara dengan jelas itu bukan meru­pa­kan sebuah bidang yang dapat dipe­lajari. Ia tidak memiliki aturan atau teori yang rumit. Ia hanya memerlukan keikhlasan dan doa untuk meminta rahmat dari Allah. Ketika seseorang berbicara, Allah memberikan ilham kepada siapa saja yang Dia kehendaki.

Karya agung tentang hikmah dan pembica­raan yang jelas adalah al-Qur’an , yang meru­pa­kan firman Allah secara langsung. Hikmah ini merupakan sesuatu yang istimewa dari semua kitab yang diturunkan Allah kepada umat manusia. Hal ini diceritakan dalam ayat berikut ini:

 

“Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka beberapa kisah yang di dalamnya terdapat cegahan: itulah suatu hikmah yang sempurna — tetapi peringatan-peringatan itu tidak berguna.” (Q.s. al-Qamar: 4-5).

 

 

 

 


MANUSIA JUGA AKAN DIMINTAI TANGGUNG JAWAB ATAS APA YANG MEREKA PIKIRKAN DAN MEREKA NIATKAN

 

 

Dalam al-Qur’an, Allah memerintahkan ma­nu­sia agar hidup berdasarkan asas-asas agama dengan kerelaan hati dan dengan khu­syuk:

 

“Barangsiapa dengan kerelaan hati me­nger­jakan kebaikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (Q.s. al-Baqarah: 184).

 

“Peliharalah segala shalatmu, dan peli­hara­­lah shalat wustha. Berdirilah untuk Allah (dalam shalatmu) dengan khusyuk.” (Q.s. al-Baqarah: 238).

 

“Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif. Dan sekali-kali bu­kan­lah dia termasuk orang-orang yang mem­per­sekutukan Tuhan.” (Q.s. an-Nahl: 120).

 

Sebagaimana terlihat dalam ayat-ayat di atas, Allah memerintahkan umat manusia agar mengerjakan semua shalatnya dengan khusyuk. Di samping mengerjakan shalat, puasa, bersedekah, atau amal saleh lainnya, yang sesungguhnya sangat penting bagi sese­orang adalah niatnya. Dalam al-Qur’an, Allah mengingatkan kita tentang keadaan sebagian orang yang mengerjakan shalat atau yang menginfakkan hartanya hanya untuk pamer. Kemungkinan orang seperti ini tidak meng­ingat Allah, tidak bersikap khusyuk dan khu­dhu’ di hadapan Allah dalam shalatnya, tetapi shalatnya hanya bersifat ritual saja. Mungkin seseorang secara lahiriah tampak melakukan kedermawanan, menyumbang sekolah, atau membantu orang miskin. Tetapi jika hal itu tidak dikerjakan untuk mencari ridha Allah, tidak menyadari kelemahannya, tidak merasa memerlukan Allah, tidak takut terhadap akhirat, amalan-amalan ini tidak akan diteri­ma Allah. Allah menceritakan kepada kita bahwa darah binatang kurban tidak sampai kepada-Nya, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaannya:

 

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Q.s. al-Hajj: 37).

 

Di antara kesalahan-kesalahan besar yang banyak dipercayai adalah bahwa manusia meng­­anggap, mereka hanya akan dimintai tanggung jawab atas perbuatan mereka. Pada­hal, Allah memberi tahu kita bahwa manusia akan dimintai tanggung jawabnya atas niat­nya, pikirannya, bahkan apa yang tersimpan di dalam lubuk hatinya.

“Kepunyaan Allah segala apa yang ada di langit dan di bumi. Dan jika kamu melahir­kan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menyembunyikannya, niscaya Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatan itu. Maka Allah meng­ampuni siapa yang dikehendaki-Nya dan menyiksa siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Q.s. al-Baqarah: 284).

 

Allah mengetahui apa yang ada dalam hati seseorang, apa yang ada dalam bawah sadar­nya, apa yang dipikirkannya, dan apa yang tersembunyi dari orang lain. Allah menengahi antara seseorang dan hatinya. Dengan demiki­an, manusia tidak mungkin menyembu­nyi­kan segala sesuatu dari Allah. Keraguan apa pun yang terlintas dalam hati, bisikan-bisikan setan, keimanannya yang sesungguhnya, ke­imanannya terhadap al-Qur’an, apa saja yang terlintas dalam hatinya ketika sedang shalat, semuanya diketahui satu per satu oleh Allah, dan semuanya diingat oleh Allah. Misal­nya, Allah mengetahui ketika seseorang menger­jakan shalat dengan malas, atau ketika pikir­an­nya mengalami pertentangan. Manu­sia akan menjumpai semuanya itu pada Hari Akhir. Membersihkan hati, menjalani hidup berdasarkan agama dan dalam mengamal­kan­nya tidak hanya bersifat ritual tetapi dengan ikhlas dan penuh kekhusyukan, semua ini meru­pakan jalan untuk mencapai keselamat­an. Betapa bodohnya mengabaikan kehidupan yang abadi dan hakiki hanya untuk mengejar kehidupan yang singkat dan sementara. Di bawah ini diketengahkan beberapa ayat, yang di dalamnya Allah mengingatkan manusia tentang singkatnya kehidupan di dunia:

 

“Hai kaumku, sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan sementara dan sesungguhnya akhirat itulah negeri yang kekal.” (Q.s. Ghafir: 39).

 

“Sesungguhnya mereka menyukai kehi­dup­an dunia dan mereka tidak mempedu­likan hari yang berat.” (Q.s. al-Insan: 27).

Iklan
12 September 2012

7 Kelebihan Setan Dibandingkan Manusia

oleh alifbraja

 

Silakan di liat Sob gambar nya

1. Pantang menyerah
Setan tidak akan pernah menyerah selama keinginannya untuk menggoda manusia belum tercapai. Sedangkan manusia banyak yang mudah menyerah dan malah sering mengeluh.

2. Selalu Berusaha
Setan akan mencari cara apapun untuk menggoda manusia dan agar tujuannya tercapai, selalu kreatif dan penuh ide. Sedangkan manusia ingin enaknya saja, banyak yang malas.

3. Konsisten
Setan dari mulai diciptakan tetap konsisten pada pekerjaanya, tak pernah mengeluh dan berputus asa. Sedangkan manusia banyak yang mengeluhkan pekerjaannya, padahal banyak manusia lain yang masih ngaggur.

4. Solider
Sesama setan tidak pernah saling menyakiti, bahkan selalu bekerjasama untuk menggoda manusia. Sedangkan manusia, jangankan peduli terhadap sesama, kebanyakan malah saling bunuh dan menyakiti.

5. Jenius
Setan itu paling pintar mencari cara agar manusia tergoda. Sedangkan manusia banyak yang tidak kreatif, bahkan banyak yang jadi peniru dan plagiat.

6. Tanpa Pamrih
Setan itu bekerja 24 Jam tanpa mengharapkan imbalan apapun. Sedangkan manusia, apapun harus dibayar.

7. Suka berteman
Setan adalah mahluk yang selalu ingin berteman, berteman agar banyak temannya di neraka kelak. Sedangkan manusia banyak yang lebih memilih mementingkan diri-sendiri dan egois.

You might also like:
25 Agustus 2012

Mengenal Sifat Lahirah Batiniah

oleh alifbraja

HAWA NAFSU berasal dan napas api neraka. Ketika napas itu berembus dari api, syahwat terbawa ke pintu neraka tempat perhiasan dan kesenangan berada, lalu ia mendatangi nafsu.

Ketika nafsu mendapatkan kesenangan dan perhiasan, ia bergolak akibat kesenangan dan perhiasan yang diletakkan di sisinya dalam wadah itu, dan ia berupa angin panas. Ia lalu mengalir dalam urat-urat, sehingga semua saluran darah terisi olehnya dalam waktu lebih cepat daripada kedipan mata.

Saluran darah mengaliri seluruh tubuh dan kepala hingga kaki. Jika angin itu sudah berembus di dalamnya, lalu jiwa manusia merasakan embusannya dalam tubuh, kemudian ia merasa nikmat dan senang dengannya, itulah yang disebut dengan syahwat dan kenikmatannya.

Apabila nafsu serta syahwat berikut kenikmatannya sudah menempati seluruh tubuh, syahwat menyerang hati. Apabila syahwat sudah demikian hebat, ia menguasai hati, sehingga hati tertawan, yakni takluk kepada syahwat. Selanjutnya, syahwat dapat memainkannya. Kekuatan hawa nafsu dan syahwat ada bersama jiwa dan bertempat dalam perut, sedangkan kekuatan makrifat, akal, ilmu, pemahaman, hafalan, dan pikiran berada di dada. Makrifat ditempatkan di kalbu, pemahaman di fu’ad, serta akal di pikiran, dan hafalan menyertainya.

Syahwat diberi sebuah pintu yang menghubungkan tempatnya ke dada, sehingga asap syahwat yang bersumber dari hawa nafsu bergolak sampai ke dada. Ia menyelubungi fu’ad dan kedua mata fu’ad berada dalam asap itu. Asap tersebut adalah kebodohan. Ia menghalangi mata fu’ad untuk melihat cahaya akal yang dipersiapkan baginya.

Demikian pula amarah ketika bergolak. Ia seperti awan yang menutupi mata fu’ad, sehingga akal pun tertutup. Akal bertempat di otak dan cahayanya memancar ke dada. Ketika awan amarah keluar dari rongga ke dada, ia memenuhi dada dan menyelubungi mata fu’ad.

Karena cahaya akal terhalang, sementara awan menutupi fu’ad, fu’ad orang kafir berada dalam gelapnya kekafiran. Itulah tutup yang Allah sebutkan dalam Al-Quran:

Mereka berkata, “Hati kami tertutup.” (QS Al-Baqarah : 2)
Tetapi, hati orang-orang kafir dalam kesesatan terhadap hal ini. (QS Al-Mu’minun : 63)

Adapun fu’ad mukmin berada dalam asap syahwat dan awan kesombongan. Inilah yang disebut kelalaian.

Dari kesombongan itulah amarah berasal. Kesombongan bertempat dalam jiwa. Ketika jiwa manusia menyadari penciptaan Allah atasnya, kesombongan berada di dalamnya. Inilah sifat lahiriah dan batiniah manusia.

Allah Swt. memilih dan memuliakan manusia yang bertauhid. Dan setiap seribu orang, satu orang dipilih, sementara sembilan ratus sembilan puluh sembilan lainnya tidak dipedulikan. Dia hanya memerhatikan satu dari setiap seribu manusia. Dia mendistribusikan bagian pada Hari Penetapan dan menolak orang yang Dia abaikan, sehingga mereka tidak mendapat bagian.

Ketika mengeluarkan keturunan \[manusia] lewat sulbi, Dia menjadikan mereka berbicara, Manusia yang diperhatikan Allah mengakui-Nya secara sukarela saat Allah berfirman, “Bukankah Aku Tuhan kalian?” (QS Al-A’raf:172). Orang yang tidak mendapat bagian dan tidak mendapat perhatian Allah menjawab, “Ya, Engkau Tuhan kami” dengan terpaksa.

Itulah makna firman Allah Swt.: “Seluruh yang terdapat di langit dan di bumi berserah diri kepada-Nya baik dengan sukarela maupun terpaksa.” (QS Al-Imran:83)

Dia menjadikan mereka dalam dua kelompok: kelompok kanan dan kelompok kiri.

Allah Swt. kemudian berfirman, “Sebagian mereka berada di surga dan Aku tidak peduli; Aku tidak peduli ampunan-Ku tercurah kepada mereka. Sebagian lagi berada di neraka dan Aku pun tidak peduli; Aku tidak peduli ke mana kembalinya mereka.”

Dia lalu mengembalikan mereka ke sulbi Nabi Adam as. Dia mengeluarkan mereka pada hari-hari dunia untuk (memberi mereka kesempatan) melakukan amal dan menegakkan hujah. Manusia yang telah dipilih dan dimuliakan Allah, kalbunya dicelup dalam air kasih sayang-Nya sampai bersih. Allah Swt. berfirman, “Itulah celupan Allah, dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah?!” (QS Al-Baqarah:138)

Dia kemudian menghidupkannya dengan cahaya kehidupan setelah sebelumnya ia hanya berupa seonggok daging.

Ketika dihidupkan dengan cahaya kehidupan, ia pun bergerak dan membuka kedua mata di atas fu’dd. Ia lalu diberi-Nya petunjuk dengan cahaya-Nya yang tidak lain adalah cahaya tauhid dan cahaya akal. Ketika cahaya itu menetap di dadanya serta fu’ad dan kalbu merasa teguh dengannya, Ia pun mengenal Tuhan. Itulah maksud firman Allah Swt.: “Dan apakah orang yang sudah mati kemudian Dia kami hidupkan …“ (QS Al-Baqarah:138). Yaitu, dihidupkan dengan cahaya kehidupan.

Allah Swt. kemudian berfirman, “Lalu, Kami berikan untuknya cahaya yang dengan itu ia berjalan di tengah-tengah man usia.” (QS Al-An’am : 122) Yakni, cahaya tauhid.

Dengan cahaya itu, kalbunya menghadapkannya kepada Allah, sehingga jiwa menjadi tenteram dan mengakui bahwa tiada Tuhan selain Dia. Ketika itulah lisan mengungkapkan ketenteraman jiwanya dan kesesuaiannya dengan kalbu berupa ucapan: “laa ilaaha illaa Allah (tiada Tuhan selain Allah).” Itulah makna firman Allah Swt.: “Tidaklah jiwa seseorang beriman kecuali dengan izin Allah” Yunuus dan firman-Nya: “Wahai jiwa yang tenteram.” (QS Al-Fajr : 27)

Kala jiwa sudah merasa tenteram saat melihat perhiasan karena akal menghiasi mata fu’ad dengan tauhid, saat melihatnya itu jiwa merasakan kenikmatan cinta Allah yang meresap dalam kalbu bersama cahaya tauhid. Saat melihat perhiasan, ia merasakan kenikmatan cinta dalam cahaya tauhid. Ketika itulah jiwa menjadi tenang dan senang kepada tauhid. Ia bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah. Firman-Nya, menjadikan kalian cinta kepada keimanan dan menjadikan iman indah dalam kalbu kalian.”135

Kala jiwa mendapatkan perhiasan itu, ia membenci kekufuran, kefasikan, dan kemaksiatan.

Ketika seorang mukmin berbuat dosa, Ìa melakukan itu dengan syahwat dan nafsunya, padahal ia membenci kefasikan dan kekufuran. Karena benci, ia berbuat fasik dan bermaksiat dalam kondisi lalai. Ia sebenarnya tidak bermaksud kepada kefasikan dan kemaksiatan seperti halnya iblis.

Kebencian itu tertanam dalam jiwa, namun syahwat menguasai jiwa. Kebencian itu ada, karena tauhid terdapat dalam dirinya. Hanya saja, kalbu dikalahkan oleh sesuatu yang merasukinya, akal terhijab, dada dipenuhi asap syahwat, dan nafsu menguasai kalbu.

Ini terjadi lantaran akal kalah, makrifat tersudut, dan pikiran buntu, sementara hafalan dan akal terkurung dalam otak. Jiwa melakukan dosa karena kekuatan syahwat, sementara musuh menghiasi, membangkitkan angan, mengiming-imingi ampunan, serta mempertunjukkan tobat, sehingga hati berani berbuat dosa.

25 Agustus 2012

BID’AH ALA MADZAHIBIL ARBA’AH

oleh alifbraja

BID’AH ALA MADZAHIBIL ARBA’AH

 

 

 



إِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ، وَأَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ، وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ

“Sesungguhnya ucapan yang paling benar adalah kitab Allah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad SAW, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara baru, setiap perkara baru adalah bid’ah, dan setiap bid’ah itu sesat dan setiap kesesatan itu tempatnya di neraka.” (HR. An-Nasa’i)

Hadits ini merupakan salah satu dari sekian banyak hadits yang berbicara tentang bid’ah. Namun untuk memahami perkara bid’ah ini tidak asal begitu saja kita pahami secara harfiah atau tekstual dari hadits tersebut, sehingga siapapun menjadi mudah untuk mengklaim saudara-saudaranya semuslim yang melakukan satu perkara yang tidak pernah dilakukan di zaman nabi SAW kita anggap sebagai pelaku bid’ah yang sesat, dan jika ia sesat berarti tempatnya di neraka. Agar tidak berkesan tergesa-gesa ada baiknya kita memahami terlebih dahulu masalah ini melalui kajian-kajian dari para ulama salafush-shalih kita yang telah terebih dahalu mengkajinya.

Definisi Bid’ah
Untuk mengetahui pengertian bid’ah yang benar maka kita harus terlebih dahulu memahami arti bid’ah secara bahasa (etimologi) dan istilah (terminologi/syariat).

Bid’ah Menurut Bahasa (Etimologi)
Yaitu hal baru yang disisipkan pada syariat setelah setelah ia sempurna. Ibnu As-Sikkit berpendapat bahwa bid’ah adalah segala hal yang baru. Sementara istilah pelaku bid’ah (baca: mubtadi’) menurut adat terkesan tercela.
Adapun Abu Adnan berpendapat bahwa bid’ah adalah melakukan satu perbuatan yang nyaris belum pernah dilakukan oleh siapapun, seperti perkataan Anda: si fulan berbuat bid’ah dalam perkara ini, artinya ia telah mendahului untuk melakukan hal itu sebelum orang lain.

Bid’ah Menurut Istilah (Terminologi/Syariat)
Ada dua cara yang ditempuh para ulama untuk mendefinisikan bid’ah menurut syara’.

Segala hal yang tidak pernah dilakukan Nabi SAW adalah Bid’ah
Pandangan ini dimotori oleh Al Izz bin Abdussalam (ulama madzhab Syafi’i), dia menganggap bahwa segala hal yang tidak pernah dilakukan Nabi SAW sebagai bid’ah. Bid’ah ini pun terbagi kepada hukum yang lima. Berikut perkataan Al Izz:

“Amal perbuatan yang belum pernah ada di zaman Nabi SAW atau tidak pernah dilakukan di zaman beliau terbagi lima macam:

  1. Bid’ah wajib.
  2. Bid’ah haram
  3. Bid’ah sunah
  4. Bid’ah makruh
  5. Bid’ah mubah

Adapun untuk mengetahui semua itu adalah mengembalikan semua perbuatan yang dinggap bid’ah itu di hadapan kaidah-kaidah syariat, jika ia masuk atau sesuai dengan kaidah atau prinsip wajib maka perbuatan itupun menjadi wajib (bid’ah wajib), jika ia masuk atau sesuai dengan kaidah atau prinsip haram maka perbuatan itupun menjadi haram (bid’ah haram), jika ia masuk atau sesuai dengan kaidah atau prinsip sunah maka perbuatan itupun menjadi sunah (bid’ah sunah), jika ia masuk atau sesuai dengan kaidah atau prinsip mubah (boleh) maka perbuatan itupun menjadi mubah (bid’ah mubah). (Lihat Qawa’id Al Ahkam fi Mashalihil Anam, juz 2. h. 204)

Makna tersebut juga dikatakan oleh Imam An-Nawawi yang berpendapat bahwa segala perbuatan yang tidak pernah ada di zaman Nabi dinamakan bid’ah, akan tetapi hal itu ada yang baik dan ada yang kebalikannya/buruk. (lihat Fathul Bari karya Ibnu Hajar Al Asqalani. Juz 2.h. 394).

Definisi Bid’ah Syariat Lebih Khusus
Cara kedua yang ditempuh para ulama untuk mendefinisikan bid’ah adalah: menjadikan pengertian bid’ah menurut syariat lebih khusus dari pada menurut bahasa. Sehingga istilah bid’ah hanya berlaku untuk suatu perkara yang tercela saja, dan tidak perlu ada penamaan bid’ah wajib, sunah, mubah dan seterusnya seperti yang diutarakan oleh Al Izz bin Abdussalam.

Cara kedua ini membatasi istilah bid’ah pada suatu amal yang diharamkan saja. Cara kedua ini diusung oleh Ibnu Rajab Al Hambali, ia pun memjelaskan bahwa bid’ah adalah suatu perbuatan yang tidak memiliki dasar syariat yang menguatkannya, adapun jika suatu perbuatan ini memiliki dasar syariat yang menguatkannya maka tidak dinamakan bid’ah, sekalipun hal itu bid’ah menurut bahasa. (lihat Jami’ Al Ulum Wa Al Hikam h. 223)

Sebenarnya kedua cara yang ditempuh para ulama ini sepakat mengenai hakikat pegertian bid’ah, perbedaan mereka terjadi pada pintu masuk yang akan mengantarkan pada pengertian yang disepakati ini, yaitu bahwa bid’ah yang tercela (madzmumah) adalah yang berdosa jika megerjakannya, dimana perbuatan itu tidak memiliki dasar syar’i yang menguatkannya, inilah makna yang dimaksud dari sabda Nabi SAW,
كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

“Setiap perbuatan bid’ah itu sesat.”
Definisi yang jelas inilah yang dipegang oleh para ulama, ahli fikih dan imam yang diikuti. Imam Syafi’i–sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al Baihaqi–bahwa beliau berkata,
“Perkara baru yang tidak ada di zaman nabi SAW itu ada dua kategori:

  1. Perkara baru yang bertolak belakang dengan Al Qur’an, Sunnah, pendapat sahabat atau Ijma, maka itu termasuk bid’ah yang sesat (bid’ah dhalalah).
  2. Perkara baru yang termasuk baik (hasanah), tidak bertentangan dengan Al Qur’an, Sunnah, pendapat sahabat atau Ijma, maka perkara baru ini tidak tercela.”

(Riwayat Al Baihaqi. Lihat kitab Manaqib Asy-Syafi’i, juga oleh Abu Nu’aim dalam kitab Hilyatul Auliya’. 9/113)

Sementara Hujjatul Islam, Abu Hamid Al Ghazali berpendapat bahwa tidak semua perkara baru yang tidak dilakukan di zaman nabi SAW itu dilarang, akan tetapi yang dilarang adalah perkara bid’ah yang bertolak belakang dengan Sunnah dan menghilangkan apa yang sudah ditetapkan syari’at. (Lih.Ihya’ Ulumuddin, juz 2, h. 248)

Imam An-Nawawi telah menukil dari Sulthanul ulama, Imam Izzuddin bin Abdussalam, dia berkata di akhir kitab Qawa’id Al Ahkam (kaidah-kaidah hukum),

“Bid’ah itu terbagi kepada wajib, sunah, mubah, haram dan makruh … “

Di kesempatan lain, dalam pembicaraan tentang hukum bersalaman usai shalat, dia juga berkata,
“Ketahuilah bahwa bersalaman ini disunahkan pada setiap pertemuan, adapun orang-orang membiasakan bersalaman pada setiap kali usai shalat maka ini tidak ada dasarnya sama sekali, akan tetapi hal itu tidak mengapa dilakukan, karena dasar bersalaman itu adalah Sunnah. Adapun mereka yang membiasakannya pada kondisi tertentu seperti usai shalat maka hal ini tidak keluar dari keberadaan bersalaman yang disinggung oleh dasar syariat (Sunnah).” (lihat An-Nanawi dalam Al Adzkar)

Adapun Ibnu Al Atsir berkata,

“Bid’ah itu ada dua macam, bid’ah huda (yang berpetunjuk) dan bid’ah dhalal (sesat), jika perkaranya bertolak belakang dengan apa yang diperintahkan Rasulullah SAW maka itu termasuk tercela dan dikecam. Jika perkara itu termasuk yang disunahkan dan dianjurkan maka perkara itu terpuji. Dia pun menambahkan: bid’ah yang baik pada dasarnya adalah sunah.”
Karena itu hadits Nabi SAW,

“Bahwa setiap perkara baru itu bid’ah.”
Dipahami jika perkara baru itu bertentangan dengan dasar-dasar syariat dan bertolak belakang dengan Sunnah.” (lihat An-Nihayah, karangan Ibnu Al Atsir juz 1. h. 80)
Ibnu Al Manzhur juga memiliki pendapat yang bagus mengenai definisi bid’ah secara istilah syar’i, menurutnya:

Bid’ah itu ada dua macam, bid’ah berpetunjuk (huda) dan bid’ah yang sesat (dhalal). Jika perkara itu bertolak belakang dengan perintah Allah dan Rasul-Nya maka itu termasuk tercela dan dikecam. Adapun jika perkaranya termasuk atau sesuai dengan apa yang dianjurkan Allah dan Rasul-Nya maka itu termasuk perkara terpuji. Adapun perkara yang tidak ada contohnya di zaman nabi SAW seperti macam-macam jenis kebaikan dan kedermawanan serta perbuatan baik lainnya maka itu termasuk perbuatan yang terpuji (seperti bersedekah dengan pulsa, voucher, mengucapkan selamat via email dan SMS atau MMS, mengaji via telepon, dan lain sebagainya–Red).”

Perkara baru ini tidak boleh bertentangan dengan dasar-dasar syariat, karena Nabi SAW telah menilai perbuatan ini (yang sesuai dengan dasar-dasar syari’at) berhak mendapatkan pahala: beliau bersabda,

“Siapa yang memulai perbuatan baik maka ia mendapatkan pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya.”

Pada perbuatan kebalikannya beliau bersabda pula,
“Siapa yang memulai suatu kebiasaan buruk, maka dia mendapatkan dosanya, dan dosa orang yang mengamalkannya.”

Hal itu terjadi jika perbuatannya bertentangan dengan perintah Allah dan Rasul-Nya.
Begitupula dengan yang dikatakan Umar,
“Ini (shalat Tarawih berjama’ah) bid’ah yang baik”.

Jika perbuatan itu termasuk katagori kebaikan dan terpuji maka dinamakannya dengan bid’ah yang baik dan terpuji, karena Nabi SAW tidak menyunahkan shalat Tarawih secara berjamaah kepada mereka, Rasulullah hanya melakukannya beberapa hari lalu meninggalkannya dan tidak lagi mengumpulkan jamaah untuk melakukan shalat Tarawih.

Praktik shalat Tarawih berjamaah ini juga tidak dilakukan pada masa Abu Bakar. Namun hal itu dipraktikkan di masa Umar bin Al Khaththab, beliau menganjurkannya serta membiasakannya, sehingga Umar menamakannya dengan bid’ah pula, namun pada hakikatnya praktik tersebut adalah sunah, berdasarkan sabda Nabi SAW,
“Ikutilah Sunnahku, dan sunah khulafa rasyidun setelahku.”
Juga sabda beliau lainnya,
“Ikuti orang-orang setelahku, yaitu Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali …”
Adapun hadits nabi SAW,
“Setiap perkara baru adalah bid’ah”

Dipahami jika perkara itu bertolak belakang dengan dasar-dasar syariat dan tidak sesuai dengan Sunnah. (lihat Lisan Al ‘Arab juz 8. h. 6)

Sikap Para Ulama terhadap Definisi Bid’ah
Jumhur ulama (mayoritas ulama) berpendapat bahwa bid’ah terbagi beberapa macam, hal ini nampak pada pendapat imam Syafi’i dan para pengikutnya seperti, Al Izzu bin Abdussalam, An-Nawawi dan Abu Syamah. Dari Madzhab Maliki seperti, Al Qarafi dan Az-Zarqani. Dari Madzhab Hanafi, seperti Ibnu Abidin. Dari Madzhab Hambali, seperti Ibnu Al Jauzi. Dari madzhab Zhahiriyah, seperti Ibnu Hazm.
Semua ini tercermin dalam definisi yang diberikan Al Izz bin Abdussalam mengenai bid’ah, yaitu perbuatan atau amal yang tidak pernah ada di zaman Nabi SAW, dan hal ini tebagi pada bid’ah wajib, sunah, haram, makruh dan mubah.
Para ulama ini memberikan contoh-contoh mengenai pembagian bid’ah ini:

  • Bid’ah wajib

Seperti mempelajari ilmu nahwu dan sharaf (gramatika bahasa Arab) yang dengannya dapat memahami kalam Ilahi dan sabda Rasulullah. Ini termasuk bid’ah wajib, karena ilmu ini berfungsi untuk menjaga kemurnian syariat, sebagaimana dijelaskan dalam kaidah fikih,

مَا لاَيَتِمُّ الوَاجِبُ إِلاَّ بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ

“Sesuatu yang tanpanya kewajiban tidak akan berjalan sempurna maka sesuatu itu pun menjadi wajib hukumnya.”

  • Bid’ah haram

Seperti pemikiran sekte Al Qadariyah, sekte Al Jabariyah, sekte Al Murji’ah dan sekte Al Khawarij, paham bahwa Al Qur’an adalah produk budaya, dan paham bahwa zamantini masih jahiliyah sehingga hukum-hukum Islam belum bisa diterapkan, dan lain sebagainya.

  • Bid’ah sunah

Seperti merenovasi sekolah, membangun jembatan, shalat tarawih secara bejamaah dengan satu imam, dan adzan dua kali pada shalat Jum’at.

  • Bid’ah makruh

Seperti menghiasi atau memperindah Masjid dan Kitab Al Qur’an.

  • Bid’ah mubah

Seperti, bersalaman usai shalat jamaah, tahlil, memperingati Maulid Nabi SAW, berdoa dan membaca Al Qur’an di kuburan, dzikir secara berjamaah dengan dipimpin imam usai shalat, dzikir dengan suara keras secara berjamaah, dan keanekaragaman bentuk pakaian dan makanan.

Mengenai bid’ah mubah ini diperlukan sikap toleransi yang tinggi di kalangan umat Islam untuk menjaga persatuan dan persaudaraan yang hukumnya wajib, artinya siapa saja boleh melakukan dan meninggalkannya, jangan sampai ada pemaksaan sedikitpun dalam melakukannya apalagi saling merasa benar atau menyalahkan kelompok lainnya.
Adapun dalil yang menjadi dasar pembagian bid’ah ini menjadi lima adalah:

  1. Perkataan Umar tentang shalat tarawih berjamaah di masjid pada bulan Ramadhan dengan mengatakan,

نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ

Ini sebaik-baik bid’ah.

Diriwayatkan dari Abdurrahaman bin Abdul Qari, dia berkata:
Aku keluar rumah bersama Umar bin Khaththab pada malam bulan Ramadhan menuju masjid. Kami menyaksikan orang-orang terbagi-bagi, masing masing melakukan shalat sendirian. Kemudian Umar berkata,

“Aku berpandangan andai saja aku bisa mengumpulkan mereka pada satu imam maka ini lebih baik dan ideal.”

Beliaupun bertekad mengumpulkan mereka dengan imamnya Ubai bin Ka’ab. Kemudian aku keluar ke masjid pada hari berikutnya bersama beliau, kamipun melihat orang-orang sedang shalat dibelakang satu imam. Umar lalu berkata,

نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ

Inilah sebaik-baik bid’ah.

Adapun melakukannya di akhir malam maka itu lebih afdhal daripada melakukannya di awal malam. (HR. Bukhari)

  1. Abdullah bin Umar menilai shalat Dhuha yang dilakukan secara berjamaah di masjid adalah bid’ah, padahal itu merupakan perkara baik.

Diriwayatkan dari Mujahid, dia berkata:
Aku dan Urwah bin Zubair masuk masjid, ternyata ada Abdullah bin Umar sedang duduk di samping serambi rumah Aisyah, lalu ada sekelompok orang melakukan shalat Dhuha secara berjamaah. Kamipun menanyakan hukum shalat mereka ini kepadanya, diapun menjawab,

“Bid’ah”.
(HR. Bukhari dan Muslim)

  1. Hadits-hadits yang menunjukkan pembagian bid’ah menjadi bid’ah baik dan buruk diantaranya adalah yang diriwayatkan secara marfu’ (shahih dan sampai pada nabi SAW):

“Siapa yang memulai suatu perbuatan baik maka ia akan mendapatkan pahalanya, dan pahala dari orang yang mengikutinya sampai hari kiamat. Siapa yang memulai suatu perbuatan buruk maka ia akan mendapatkan dosanya dan dosa dari orang yang mengikutinya sampai hari kiamat.” (HR. Muslim)
Dari apa yang disampaikan dapat kita simpulkan bahwa mengenai bid’ah ini ada dua pandangan para ulama:

  1. Seperti yang dikemukan oleh Ibnu Rajab Al Hambali dan selainnya, bahwa semua perbuatan yang diberi pahala dan disyariatkan melakukannya tidak dinamakan bid’ah, sekalipun hal itu pantas dinamakan bid’ah dari segi bahasa, yaitu perbuatan baru yang belum pernah ada yang melakukannya, akan tetapi penamaan bid’ah terhadap perbuatan ini tidak dimaksudkan sebagai bid’ah yang tercela apalagi sesat.
  2. Pandangan perincian macam-macam bid’ah seperti yang dikemukakan oleh Al Izz bin Abdissalam sebagaimana yang telah kami paparkan sebelumnya.

Sementara sikap kita sebagai muslim terhadap masalah yang cukup penting ini yang mempengaruhi pemikiran Islam, masalah-masalah fikih, juga pandangan atau sikap kita terhadap saudara-saudara semuslim kita lainnya, sehingga janganlah dengan mudah kita mengklaim mereka yang melakukan bid’ah hasanah (yang baik) itu sebagai pelaku bid’ah yang sesat dan fasiq (wal ‘iyadzu billah/kita memohon perlindungan kepada Allah dari hal itu), hal ini terjadi karena ketidaktahuan dengan prinsip-prinsip atau kaidah-kaidah yang telah jelas tersebut, sehingga masalah inipun menjadi samar dan aneh di kalangan umat Islam.

Wallahu a’lam

23 Juli 2012

Rabi’ah Al-Adawiyah dan Cintanya kepada Allah

oleh alifbraja

Wahai Tuhanku, sesudah aku mati masukkanlah daku ke neraka
dan jadikan jasmaniku memenuhi seluruh ruang neraka
sehingga tak ada orang lain dapat dimasukkan ke sana

Wahai Tuhanku, bilamana daku menyembahMu karena takut neraka
jadikan neraka kediamanku
dan bilamana daku menyembahMu karena gairah nikmat surga
maka tutupkan pintu surga selamanya bagiku

tetapi apabila daku menyembahMu demi Dikau semata
maka jangan larang daku menatap keindahanMu Yang Abadi

(Doa Rabi’ah dari Basrah)
-hlm.vii-

Sekalipun hidupnya sangat menderita, namun Rabi’ah tetap Rabi’ah. Ia tak merubah pendirian. Betapapun pahitnya kehidupan yang dijalani, tetap diterimanya dengan tabah dan sabar. Salat malam tetap dilakukan secara rutin, dan lisannya tak pernah berhenti dari zikir. Istighfar merupakan senandung yang selalu didendangkan. Musibah dan penderitaan silih berganti. Batinnya tersiksa tiada henti. Dipukul dan ditendang dengan kaki. Dihina dan dicaci maki. Semua dihadapi dengan tabah dan tahan uji. Ternyata, dibalik ujian dan cobaan, ada suatu kebahagiaan sangat besar. Mendapatkan derajat yang sangat mulia di sisi Allah.
-hlm.23-24-

Tuhanku,
selagi Engkau tidak murka kepadaku,
aku tak akan memperdulikan segala cobaan dan penderitaan.
Walau bagaimanapun,
pertolongan-Mu pasti lebih luas untukku.
Aku berlindung dengan nur wajahMu
yang menerangi tujuh lapis langit,
dan yang menyinari kegelapan.
Aku berlindung dari kemurkaan dan kebencianMu.
Engkaulah yang berhak memurkaiku.
Dan tiada daya upaya serta kekuatan
kecuali atas pertolonganMu.
-hlm.28-

Rabi’ah tak pernah sedih dicaci, dan tidak pula bangga dipuji. Apa pun kata orang dibiarkan berlalu tanpa harus ditanggapi. Yang penting ia mendapatkan keridhaan Allah. Allah mencintainya. Itu yang selalu diharapkan. Karena kemurkaanNya sangat ditakuti. Sementara kemurkaan manusia, sama sekali tak ada artinya. Cobaan demi cobaan yang silih berganti takpernah berhenti menimpa. Semua ia hadapi dengan sabar. Keyakinannya terhadap qadar Allah sangat mantap. Selama ada yang baik, tentu ada yang jelek. Namun, ia terima dengan perasaan antara yang baik dan yang buruk. Ia tidak pernah berpikir untuk protes, membangkang kepada kenyataan yang dihadapi. Ia senantiasa berprinsip, bahwa Allah Maha Tahu apa yang terbaik untuk hambaNya.
-hlm.29-

Cinta Rabi’ah tidak mengharap balasan pahala dan tidak pula menunggu imbalan duniawi. Cintanya kepada Allah bukan sekadar melatarbelakangi berhasilnya permohonan, namun terlepas dari ambisi dan keinginan duniawi. Cintanya mengalir dari kesadaran yang teramat dalam.
-hlm.55-

Rabi’ah tidak pernah terpengaruh dalam perlombaan mencari keduniaan dengan berbagai kesenangan di dalamnya. Padahal, pada umumnya manusia tidak segan-segan melakukan penipuan, pengkhianatan, dan saling membunuh dalam mengejar keduniaan yang bersifat sangat sementara itu.
-hlm.96-

Dunia kebanyakan manusia adalah yang dihias dengan harta, wanita, anak, kemegahan, dan kerakusan. Sedangkan, dunia Rabi’ah hanya sepotong roti kring ditambah sedikit garam, sekadar cukup untuk mempertahankan hidup. Dan pakaiannya pun sekadar dapat menutup aurat, ditambah sehelai tikar sebagai tempat duduk, dan bejana dari tanah liat sebagai tempat minum bila rasa haus datang.
-hlm.96-

Hidupnya (Rabi’ah*) tidak pernah berbenturan dengan harta, tidak pernah mengejar kemegahan dan kesenangan. Juga tak pernah mengharap sanjungan dan pujian dari sesama makhluk. Seluruh hidupnya diserahkan kepada Allah, dihabiskan dengan beribadah dan berusaha keras menuju keridhaanNya.
-hlm.96-

Rabi’ah tidak pernah susah memikirkan penampilan dan kecantikan dirinya. Padahal, penampilan dan kecantikan senantiasa diimpikan oleh kebanyakan wanita. Rabi’ah bisa melakukan hal tersebut, karena ia sama sekali tidak pernah menginginkan perhiasan dunia. Baginya, sehelai kain yang dapat menutup aurat, sudah cukup memadai.
Rabi’ah sama sekali tidak menginginkan rumah besar yang indah, diisi dengan berbagai perabot dan perhiasan yang mahal, sebagaimana impian sepasang pengantin yang sedang berbulan madu. Hal semacam itu pernah ditawarkan kepadanya, tetapi dengan tegas ia menolaknya. Ia lebih suka tinggal di gubuk tua yang sederhana. Di dalamnya, ia dapat menikmati segala arti keindahan dan kemewahan keagungan Allah.
Keridhaan dan ketenangan Rabi’ah dalam menerima kesederhanaan hidup bukan karena terpaksa, tetapi didasari kesadaran yang tinggi. Kalau ia mau, tentu dapat memilih pola hidup baik hidup yang bergelimang emas permata maupun penuh sanjungan dan penghormatan. Hidup di istana sebagai permaisuri, atau menjadi istri seorang zuhud, wirai, danalim. Tetapi semua itu bukan menjadi pilihan Rabi’ah. Kesederhanaan yang selalu ia dambakan, sekalipun di mata orang lain dianggap sebagai suatu penderitaan dan kehinaan. Bahkan, kepahitan dan kesusahan itulah yang menyebabkan Rabi’ah merasa bahagia.
Keridhaan terhadap segala ketentuan Allah telah mendarah daging dalam diri Rabi’ah. Itu tergambar dari sikapnya yang selalu bersabar dan bersyukur. Bukan saja ia bersabar menghadapi ujian dan cobaan yang menimpa dirinya, tetapi juga selalu bersyukur ketika menerima musibah dan nikmat yang diberikan Allah. Sebab ia tahu, bahwa musibah dan cobaan pada hakikatnya adalah kunci keberhasilan dan kebahagiaan bagi insan beriman.
-hlm.136-137-

Apapun masalah yang datang menghadang di depan Rabi’ah, tentu dihadapinya dengan wajah berseri. Hal mana terbukti ketika ia memperoleh ujian sakit dan menghadapi kesusahan dalam perjalanan hidupnya. Semua ia hadapi dengan sabar dan tabah. Tenang, seakan-akan tidak terjadi sesuatu. Setiap ujian yang datang, tentu ia lalui dengan kemenangan.
-hlm.137-

“Tuhanku, tenggelamkanlah diriku ke dalam samudera keikhlasan mencintaiMu, sehingga tidak ada sesuatu yang menyibukkanku, kecuali berzikir kepadaMu.”
-hlm.143-

Di Keikhlasan dalam beribadah menjadikan dirinya (Rabi’ah*) selalu mengingat Allah, setiap saat. Ia merasakan kenikmatan tersendiri, tenang dalam zikir, dan gembira mendekatkan diri kepada hatinya tumbuh kerinduan untuk bertemu denganNya. Mereka yang dapat merasakan nikmatnya keikhlasan itu akan bisa merasakan kelezatan yang tiada duanya.
Untuk mencapai keikhlasan itu, hendaklah hati, jiwa, seluruh anggota badan, dan indera sepenuhnya tunduk pada Allah secara total. Menjauhkan diri dari masalah keduniawiaan. Karenanya, kemana pun ia melangkah, di sana ia temui kebesaran dan keagungan Allah.
Keikhlasan dalam ibadah bagai semerbak wangi bunga-bunga. Semerbak wangi itu memang takdapat dilihat atau disentuh. Tapi, bau wangi inilah yang menjadikan amal ibadah seseorangistimewa dan tinggi nilainya. Ikhlas inilah yang menyebabkan buku catatan si hamba dan istimewa, bagai mahalnya nilai sebuah taman yang dihiasi bunga-bunga yang menyebarkan keharuman.
Ikhlas nerupakan kekuatan yang amat perkasa. Ia mampu mengusir setiap bentuk riya dalamhati.
-hlm.161-162-

“Wahai Rabi’ah, bagaimana pandangan Anda tentang cinta?”
Menjawab pertanyaan seperti ini, Rabi’ah berkata :
“Cinta berbicara dengan kerinduan dan perasaan. Mereka yang merasakan cinta saja yang dapat mengenal apa itu cinta. Cinta tak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Tak mungkin orang dapat menjelaskan sesuatu yang belum dikenalnya. Atau mengenali sesuatu yang belum pernah digaulinya. Cinta tak mungkin dikenal lewat hawa nafsu, terlbih bila tuntutan cinta itu dikesampingkan. Cinta bisa membuat orang jadi bingung, akan menutup untuk menyatakan sesuatu. Cinta mampu menguasai hati.”

Kemudian Rabi’ah membacakan syair ini :

Alangkah sedihnya perasaan yang dimabuk cinta
hatinya menggelepar menahan dahaga rindu
cinta digenggam walau apa yang terjadi
kalau terputus, ia sambung seperti mula
liku-liku cinta terkadang bertemu surga
menikmati pertemuan indah dan abadi
tapi tak jarang bertemu neraka
dalam pertarungan yang tiada berpantai
-hlm.188-189-

Tuhanku, kepadaMu orang-orang bertaqarrub. Karena kebesaranMu pula, ikan-ikan di lautan bertasbih. Dan dengan kemuliaanMu ombak-ombak bergulung di tepi pantai. KepadaMu kegelapan malam dan cahaya siang bersujud. Begitu pula perputaran siang, laut dengan segala isinya, bulan dan planet-planet lainnya, semuanya berjalan menurut ketentuanMu. Hanya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Perkasa.
-hlm.193-

Wahai Tuhanku, jika aku menyembahmu karena takut akan nerakaMu, maka bakarlah aku dengannya. Jika aku menyembahMu karena mengharap surgaMu, haramkanlah aku memasukinya. Tapi, jika aku menyembahMu semata karena cinta padaMu, janganlah kecewakan aku, jangan tutup diriMu dari pandanganku.

27 Juni 2012

Pengertian Takdir Dan Hubungan Dengan Kemahatahuan Tuhan

oleh alifbraja

Pengertian Takdir Dan Hubungan Dengan Kemahatahuan Tuhan

 

 
 
 
 
Apakah takdir itu sudah ditetapkan oleh Allah terhadap manusia?. Apakah manusia berakhir (mati) dalam keadaan menjadi penjahat atau kafir itu sudah ditakdirkan oleh Allah?. Jika sudah mengapa harus masuk neraka?.
Itulah beberapa pertanyaan yang mungkin menjadi pikiran bagi anda-anda semua. Untuk mengetahui jawaban diatas, maka berikut saya berikan beberapa ayat-ayat Al-Quran yang membahas mengenai pertanyaan diatas :
 
“Alif laam miim. Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (Al-Ankabut: 1-3)
 
Maha Suci Allah Yang di tangan-Nyalah segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. (Al-Mulk: 1-2)
 
Kalau kita memahami 2 contoh ayat diatas pasti kita akan menarik kesimpulan umum bahwa Allah mencobai makhluknya untuk mengetahui siapa-siapa yang benar-benar beriman diantara mereka. Padahal jika Allah Maha Tahu tanpa diuji pasti sudah tahu. Jika ini jawabannya maka akan timbul pertanyaan, Apakah Allah itu tidak Maha Tahu?.
 
Sebagai muslim kita pasti percaya bahwa Allah Maha Tahu. Tetapi terkadang pemahaman muslim tentang Ke-Maha Tahu-an Allah agak keliru. Karena keliru inilah maka Konsep Takdir juga keliru. Bagaimana bisa begitu?.
 
Sebagian besar muslim memahami Takdir sebagai sesuatu yang telah ditentukan oleh Allah. Bahwa nasib kita sudah digariskan oleh Allah. Hal ini sebenarnya tidak benar.
 
(QS 30:41) Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (30 :41)
 
(13:11) ……..Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. 
 
(QS 42:30) Dan apa musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).
 
Berdasarkan ketiga ayat diatas maka dapat disimpulkan bahwa takdir ditentukan oleh manusia itu sendiri. Lalu bagaimana dengan maksud takdir Allah. Takdir Allah disini maksudnya bahwa Allah bisa mengubah apa yang kita kerjakan. Maksudnya ketika seseorang melakukan sesuatu yang menurut Allah berbahaya bagi diri orang itu dan Allah sangat sayang pada dia, maka Allah bisa campur tangan untuk membuat orang tersebut merubah arah hidupnya. Dan juga sebaliknya. Bagaimana kita mengetahui itu takdir Allah atau bukan?. Itu gampang-gampang susah. Biasanya takdir Allah itu cirinya sesuatu yang timbul tetapi tidak kita rencanakan. Misalnya : Anda berusaha mencuri mangga tetangga sebelah, ketika mau mencuri secara tidak sengaja anda disengat tawon, padahal disitu  tidak ada sarang tawon, nah sengatan tawon itulah takdir Allah. Atau anda mendapat hadiah yang tidak disangka-sangka, hadiah itulah takdir Allah.
 
 
Jadi TAKDIR ALLAH itu sebenarnya tidak ada. Yang ada adalah KETETAPAN ALLAH. Sekilas Takdir dan Ketetapan kelihatan sama pengertiannya padahal berbeda. Perlu diketahui bahwa sebelum ada hasil pasti ada proses awal. Sebelum ada kejadian pasti ada proses menuju kejadian. Jika ada orang yang tahu besuk akan terjadi sesuatu berarti ada yang memberitahu. Yang memberi tahu pasti sudah tahu proses yang akan terjadi.
 
Misalnya ada seorang peramal (A). Peramal tersebut tahu bahwa akan terjadi kebakaran. Pasti ada yang memberi tahu si peramal yaitu si (B). B sudah tahu mengapa akan terjadi kebakaran (proses).
 
TAKDIR bermakna bahwa segala sesuatu sudah direncanakan oleh Allah. Sehingga seolah-olah Allah tahu apa yang akan terjadi pada kita karena skenarionya sudah direncanakan.
 
KETETAPAN bermakna bahwa segala sesuatu akan ditetapkan oleh Allah. Apa yang terjadi pada anda boleh jadi ada campur tangan Allah didalamnya (ditetapkan di tengah proses).
 
Untuk mengetahui Konsep Ke-Maha Tahu-an Allah lebih jelas, saya mempunyai sebuah teori yang saya namakan “TEORI SARANG LABA-LABA”. Pemahaman dari teori ini adalah sebagai berikut :
 
Saat Allah menciptakan langit dan bumi dengan ledakan besar dan mengembangkannya (Baca Disini), sebenarnya Allah seperti membuat sarang laba-laba. Tetapi sarang laba-laba disini jangan dimaknai sebagai sarang laba-laba yang anda lihat sehari-hari di rumah atau pohon. Sarang laba-laba disini terbuat dari berbagai elemen metafisis yang disertai gelombang yang kuat yang bentuk dan fungsinya mirip sarang laba-laba.
 
 
Pada saat manusia lahir di dunia, itu seperti sebuah benda hidup yang jatuh dari langit lalu menempel di sarang laba-laba. Dari bayi hingga dewasa, manusia (jasad, pikiran & jiwa) beraktifitas hanya di sarang laba-laba. Laba-laba itu hanya tahu ada mangsa jika mangsa itu tersangkut di sarang laba-laba. Semua yang hidup dan mati  berada di dalamnya. Pada saat mangsanya tersangkut dan bergerak laba-laba bisa merasakan kehadiran mangsa tersebut lewat getaran sarang.
 
Disekeliling kita sebenarnya penuh dengan gelombang. Yang mana setiap gerakan kita selalu tercatat dalam gelombang tersebut. Jadi Allah tahu apa yang kita lakukan karena kita beraktifitas, baik jasmani dan ruhani. Aktifitas yang kita lakukan menjadi sebuah informasi yang terkirim melalui sarang laba-laba tadi ke sisi Allah dengan kecepatan yang Allah sendiri yang tahu.
 
Jadi sebelum anda beraktifitas tidak ada informasi yang diterima oleh Allah. Allah hanya tahu anda diam. Allah Maha Tahu atas apa yang sedang kita lakukan, fikirkan dan rasakan dalam diamnya kita.
 
Lalu apa Allah bisa tahu terhadap sesuatu yang akan terjadi. Jawabnya Allah bisa tahu. Alasannya adalah bahwa Allah itu pusat data dan informasi yang paling akurat. Allah bisa membuat statistik untuk mengetahui masa depan dengan perhitungan yang sangat akurat tanpa selisih desimal.
 
Seperti halnya sesuatu itu diciptakan berpasangan, maka untuk memahami Takdir dan hubungannay dengan keMahaTahuan Allah  kita bisa menggunakan teori berpasangan ini.
 
Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat akan kebesaran Allah. (QS. 51:49)
 
 
Banyak kafirun yang menganggap ayat ini ayat yang tidak ilmiah, mereka mengatakan bahwa ada hal di dunia ini yang tidak ada pasangannya. Misalnya cacing yang merupakan hermaprodit, bakteri yang membelah dan lainnya yang sejenis. Sebenarnya maksud berpasangan disini tidak dari segi fisik tetapi dari segi sifat. Misalnya sifat pria & wanita, baik & buruk, gelap & terang, manis & pahit dan sejenisnya.
 
Demikian juga dengan nasib manusia, sebenarnya manusia diberikan dua buah nasib oleh Allah. Yang mana Allah sudah menetapkannya. Bisa dikatakan nasib A dan nasib B. Untuk mengetahui bagaimana Konsep takdir yang benar perhatikan gambar dibawah ini .

 
Pada gambar diatas Garis A merupakan Takdir yang sudah digariskan Allah untuk menjadi nasib A. Gambar B merupakan Takdir yang sudah digariskan Allah untuk menjadi nasib B. Warna merah merupakan berbagai ketetapan Allah. Dan terjawab sudah pengertian ke-Maha Tahu-an Allah. Karena kita ini diciptakan berada dalam warna merah yang dibatasi garis A dan B.
 
Perlu anda ketahui bahwa anda memutuskan untuk di garis A atau B itu berdasarkan pilihan yang anda buat. Tentu saat anda membuat pilihan anda terkadang asal pilih, asal jalan tapi ada juga yang dibarengi dengan do’a dan tawakal. Dalam posisi warna merah, Allah berkuasa menetapkan segala seuatu. Allah bisa menggiring anda ke nasib A atau juga ke nasib B.
 
…….. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia. (QS. 13:11)
 
Di ayat ini (QS 13:11) Allah berfirman : “Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia“, hal ini secara langsung merujuk dengan kebaikan bahwa ” Dan apabila Allah menghendaki KEBAIKAN terhadap suatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya”.
 
Hubungan Konsep keMahaTahuan Allah dengan takdir kalau dijelaskan sebagai ” Allah tahu siapa-siapa yang akan masuk neraka atau surga”. Jika Allah sudah tahu, apakah mereka masuk surga atau neraka itu karena sudah ditakdirkan oleh Allah?. Jika iya bukankah tidak ada keadilan disana. Padahal Allah telah berfirman :
 
……..Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. …… (QS 13:11)
 
Jika demikian bagaimana Allah akan tahu apa yang akan terjadi pada manusia?.  Padahal nasib manusia pada dasarnya mereka sendiri yang menentukan?.
 
Untuk memahaminya pertama-tama kita harus bisa memahami apa itu “Mengetahui”. Mengetahui dibagi menjadi 2 :
 
1. Dikasih tahu
2. Menyelidiki dan akhirnya tahu.
 
Berdasarkan 2 kriteria diatas maka tidak mungkin Tuhan “dikasih tahu”, karena Tuhan itu pusat dari kehidupan. Menurut pemikiran ini maka kita bisa menetapkan bahwa Tuhan itu “Menyelidiki dan akhirnya tahu”. Nah penyelidikan Tuhan ini tentu penyelidikan tingkat tinggi yang tidak bisa diukur dengan “Tahun Cahaya” atau “Mikro Nuklir” sekalipun. Hanya Allah yang tahu. Al-Quran menyebutkan :
 
maka janganlah kamu tergesa-gesa memintakan siksa terhadap mereka, karena sesungguhnya Kami hanya menghitung datangnya (hari siksaan) untuk mereka dengan perhitungan yang teliti. (MARYAM-19 ayat 84)
 
Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. (MARYAM-19 ayat 94)
 
Dari sini dapat kita simpulkan bahwa pengetahuan Tuhan adalah pengetahuan ke masa depan. Bagi Tuhan tidak ada masa lalu. Karena Tuhan adalah yang awal.
 
Konsep ini sebenarnya suatu konsep yang “tidak bisa dicerna” bagi Tuhan dalam pemikiran kita. Jika mau Tuhan bisa saja membuat semua manusia tunduk pada-NYA. Tetapi Tuhan tidak melakukannya. Padahal semua manusia berasal dari Tuhan (Firman). Seolah-olah Tuhan mengambil bagian dari-NYA (Firman) tetapi berkelakuan yang tidak seperti diri-NYA. Tuhan mencipta sesuatu yang bisa menolak sifat Ketuhanan-NYA.
Seperti halnya  Tuhan Tahu bagaimana nasib manusia, tetapi seolah-olah Tuhan tidak ingin tahu bagaimana nasib manusia dan lebih membiarkan manusia untuk memilih jalan hidupnya sendiri.
 
Setelah memikirkan sana sini agaknya mulai terbuka pemahaman mengenai konsep takdir Allah. Yaitu berdasarkan sifat Allah :  AL AWWAL (Maha Awal) dan AL AAKHIR (Maha Akhir).
 
[QS 57:3] Dialah Yang Awal dan Yang Akhir Yang Zhahir dan Yang Bathin  dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.
 
Dua sifat Allah diatas bukanlah sifat KEBERADAAN Allah, karena Allah itu tanpa Awal dan tanpa Akhir. Maha Awal dan Maha Akhir merupakan jawaban terhadap keMahaTahuan Allah.

 

 
Gambar diatas merupakan hubungan antara Konsep Takdir Allah dan Kemahatahuan Allah yang sebenarnya merupakan skema dari Lauh Mahfuz. Cara memahaminya adalah sebagai berikut :
 
Kita ibaratkan (Maha Awal) sebagai bayi yang baru lahir, (Takdir) merupakan proses yang dialami selama hidup, (Maha Akhir) sebagai matinya seseorang. Allah adalah Tuhan yang memiliki kemampuan untuk berada pada 2 sisi waktu pada saat yang sama. Cara kerjanya seperti bola yang dipukul oleh tongkat dan secara seksama si pemukul bola menangkap bola tersebut. Disitulah si pemukul tahu saat bola dipukul melayang dan ditangkap kembali.
 
Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui.(QS 2:115)
 
Itulah mengapa Allah sanggup menuliskan takdir seseorang dalam kitab Luh Mahfuz
 
Setiap bencana yang menimpa di bumi dan yang menimpa dirimu sendiri, semuanya telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuz) sebelum Kami mewujudkannya. Sungguh, yang demikian itu mudah bagi ALLAH. (QS 57:22)
25 Juni 2012

Mengenal Sifat Lahirah Batiniah

oleh alifbraja

Mengenal Sifat Lahirah Batiniah

http://www.sufinews.com

HAWA NAFSU berasal dan napas api neraka. Ketika napas itu berembus dari api, syahwat terbawa ke pintu neraka tempat perhiasan dan kesenangan berada, lalu ia mendatangi nafsu.

Ketika nafsu mendapatkan kesenangan dan perhiasan, ia bergolak akibat kesenangan dan perhiasan yang diletakkan di sisinya dalam wadah itu, dan ia berupa angin panas. Ia lalu mengalir dalam urat-urat, sehingga semua saluran darah terisi olehnya dalam waktu lebih cepat daripada kedipan mata.

Saluran darah mengaliri seluruh tubuh dan kepala hingga kaki. Jika angin itu sudah berembus di dalamnya, lalu jiwa manusia merasakan embusannya dalam tubuh, kemudian ia merasa nikmat dan senang dengannya, itulah yang disebut dengan syahwat dan kenikmatannya.

Apabila nafsu serta syahwat berikut kenikmatannya sudah menempati seluruh tubuh, syahwat menyerang hati. Apabila syahwat sudah demikian hebat, ia menguasai hati, sehingga hati tertawan, yakni takluk kepada syahwat. Selanjutnya, syahwat dapat memainkannya. Kekuatan hawa nafsu dan syahwat ada bersama jiwa dan bertempat dalam perut, sedangkan kekuatan makrifat, akal, ilmu, pemahaman, hafalan, dan pikiran berada di dada. Makrifat ditempatkan di kalbu, pemahaman di fu’ad, serta akal di pikiran, dan hafalan menyertainya.

Syahwat diberi sebuah pintu yang menghubungkan tempatnya ke dada, sehingga asap syahwat yang bersumber dari hawa nafsu bergolak sampai ke dada. Ia menyelubungi fu’ad dan kedua mata fu’ad berada dalam asap itu. Asap tersebut adalah kebodohan. Ia menghalangi mata fu’ad untuk melihat cahaya akal yang dipersiapkan baginya.

Demikian pula amarah ketika bergolak. Ia seperti awan yang menutupi mata fu’ad, sehingga akal pun tertutup. Akal bertempat di otak dan cahayanya memancar ke dada. Ketika awan amarah keluar dari rongga ke dada, ia memenuhi dada dan menyelubungi mata fu’ad.

Karena cahaya akal terhalang, sementara awan menutupi fu’ad, fu’ad orang kafir berada dalam gelapnya kekafiran. Itulah tutup yang Allah sebutkan dalam Al-Quran:

Mereka berkata, “Hati kami tertutup.” (QS Al-Baqarah : 2)
Tetapi, hati orang-orang kafir dalam kesesatan terhadap hal ini. (QS Al-Mu’minun : 63)

Adapun fu’ad mukmin berada dalam asap syahwat dan awan kesombongan. Inilah yang disebut kelalaian.

Dari kesombongan itulah amarah berasal. Kesombongan bertempat dalam jiwa. Ketika jiwa manusia menyadari penciptaan Allah atasnya, kesombongan berada di dalamnya. Inilah sifat lahiriah dan batiniah manusia.

Allah Swt. memilih dan memuliakan manusia yang bertauhid. Dan setiap seribu orang, satu orang dipilih, sementara sembilan ratus sembilan puluh sembilan lainnya tidak dipedulikan. Dia hanya memerhatikan satu dari setiap seribu manusia. Dia mendistribusikan bagian pada Hari Penetapan dan menolak orang yang Dia abaikan, sehingga mereka tidak mendapat bagian.

Ketika mengeluarkan keturunan \[manusia] lewat sulbi, Dia menjadikan mereka berbicara, Manusia yang diperhatikan Allah mengakui-Nya secara sukarela saat Allah berfirman, “Bukankah Aku Tuhan kalian?” (QS Al-A’raf:172). Orang yang tidak mendapat bagian dan tidak mendapat perhatian Allah menjawab, “Ya, Engkau Tuhan kami” dengan terpaksa.

Itulah makna firman Allah Swt.: “Seluruh yang terdapat di langit dan di bumi berserah diri kepada-Nya baik dengan sukarela maupun terpaksa.” (QS Al-Imran:83)

Dia menjadikan mereka dalam dua kelompok: kelompok kanan dan kelompok kiri.

Allah Swt. kemudian berfirman, “Sebagian mereka berada di surga dan Aku tidak peduli; Aku tidak peduli ampunan-Ku tercurah kepada mereka. Sebagian lagi berada di neraka dan Aku pun tidak peduli; Aku tidak peduli ke mana kembalinya mereka.”

Dia lalu mengembalikan mereka ke sulbi Nabi Adam as. Dia mengeluarkan mereka pada hari-hari dunia untuk (memberi mereka kesempatan) melakukan amal dan menegakkan hujah. Manusia yang telah dipilih dan dimuliakan Allah, kalbunya dicelup dalam air kasih sayang-Nya sampai bersih. Allah Swt. berfirman, “Itulah celupan Allah, dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah?!” (QS Al-Baqarah:138)

Dia kemudian menghidupkannya dengan cahaya kehidupan setelah sebelumnya ia hanya berupa seonggok daging.

Ketika dihidupkan dengan cahaya kehidupan, ia pun bergerak dan membuka kedua mata di atas fu’dd. Ia lalu diberi-Nya petunjuk dengan cahaya-Nya yang tidak lain adalah cahaya tauhid dan cahaya akal. Ketika cahaya itu menetap di dadanya serta fu’ad dan kalbu merasa teguh dengannya, Ia pun mengenal Tuhan. Itulah maksud firman Allah Swt.: “Dan apakah orang yang sudah mati kemudian Dia kami hidupkan …“ (QS Al-Baqarah:138). Yaitu, dihidupkan dengan cahaya kehidupan.

Allah Swt. kemudian berfirman, “Lalu, Kami berikan untuknya cahaya yang dengan itu ia berjalan di tengah-tengah man usia.” (QS Al-An’am : 122) Yakni, cahaya tauhid.

Dengan cahaya itu, kalbunya menghadapkannya kepada Allah, sehingga jiwa menjadi tenteram dan mengakui bahwa tiada Tuhan selain Dia. Ketika itulah lisan mengungkapkan ketenteraman jiwanya dan kesesuaiannya dengan kalbu berupa ucapan: “laa ilaaha illaa Allah (tiada Tuhan selain Allah).” Itulah makna firman Allah Swt.: “Tidaklah jiwa seseorang beriman kecuali dengan izin Allah” Yunuus dan firman-Nya: “Wahai jiwa yang tenteram.” (QS Al-Fajr : 27)

Kala jiwa sudah merasa tenteram saat melihat perhiasan karena akal menghiasi mata fu’ad dengan tauhid, saat melihatnya itu jiwa merasakan kenikmatan cinta Allah yang meresap dalam kalbu bersama cahaya tauhid. Saat melihat perhiasan, ia merasakan kenikmatan cinta dalam cahaya tauhid. Ketika itulah jiwa menjadi tenang dan senang kepada tauhid. Ia bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah. Firman-Nya, menjadikan kalian cinta kepada keimanan dan menjadikan iman indah dalam kalbu kalian.”135

Kala jiwa mendapatkan perhiasan itu, ia membenci kekufuran, kefasikan, dan kemaksiatan.

Ketika seorang mukmin berbuat dosa, Ìa melakukan itu dengan syahwat dan nafsunya, padahal ia membenci kefasikan dan kekufuran. Karena benci, ia berbuat fasik dan bermaksiat dalam kondisi lalai. Ia sebenarnya tidak bermaksud kepada kefasikan dan kemaksiatan seperti halnya iblis.

Kebencian itu tertanam dalam jiwa, namun syahwat menguasai jiwa. Kebencian itu ada, karena tauhid terdapat dalam dirinya. Hanya saja, kalbu dikalahkan oleh sesuatu yang merasukinya, akal terhijab, dada dipenuhi asap syahwat, dan nafsu menguasai kalbu.

Ini terjadi lantaran akal kalah, makrifat tersudut, dan pikiran buntu, sementara hafalan dan akal terkurung dalam otak. Jiwa melakukan dosa karena kekuatan syahwat, sementara musuh menghiasi, membangkitkan angan, mengiming-imingi ampunan, serta mempertunjukkan tobat, sehingga hati berani berbuat dosa.

%d blogger menyukai ini: